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然而，勃伦纳也留意到有少数人——占抽样调查的人的百分之五－－却因大屠杀，而从无神论者变成相信神的人。当他们经过如此不快的事件后，实在没有别的地方可以投靠。
我用了两个月时间。读了两篇由大屠杀生还者写下的辛酸故事。这两个作者、威素和柯嘉丽、代表了这种情况中极端不同的信心反应。他们的书都是很畅销，也是无数大屠杀文学中最值得阅读的作品。
威素所撰写的《黑夜》，是最影响我的一本书。本书文体简洁，他的遣词造句都塞满了意象。威素描述他年轻时的世界，他同村的所有犹太人起初都被召集在一起，解送到一个犹太人的居住区。在那处他们所有的财物都被夺去，然后上了牛车。在转送到死亡营的途中，有接逾三分之一的人死去。
第一晚，威素所乘坐的火车停在伯肯包。一卷卷不祥的黑烟从一个大烘炉滚滚而出。这是威素人生第一次嗅到燃烧者的人肉气味：”我永不会忘记那夜，有七次的灾祸和七次的封闭；我永不会忘记那些烟；我永不会忘记孩童细小的脸孔，我见到他们的身体在宁静的蓝天下变成烟圈；我永不会忘记那夜间的宁静，它永远剥夺我活着的意愿；我永不会忘记那些时刻，它们杀死我的上帝，我的灵魂，又使我的梦想变成灰烬；我永不会忘记这些事物，就算我被判决要活到像上帝那样长寿，我也总不会忘记。
威素目睹母亲、一个年幼妹妹，以及最后全家被迫送进焚尸炉里。他看见人用长柄叉叉死婴儿、儿童被问吊、囚犯因一块面包而被狱友杀死。因管理上的一个错误，威素得以死里逃生。他的数本著作内容没有变化，同样都是充满无知觉、无盼望的悲剧故事。
诺贝尔文学奖得主莫里亚克为《黑夜》一书写了序言，描述他第一次与威素会面，听他的故事。
那时，我明白是什么东西吸引我接近那个年轻的以色列人：他的样貌有如从死里复活的拉撒路，但却仍旧是受到可怕监禁的囚犯在那儿漂泊，蹒跚地走过惨死的尸体。对他来说，尼采的呼喊表达了一种近乎具体的实相：上帝死了！仁爱、良善、安慰的上帝，亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝在这个小孩的凝视下、在种族——所有偶像中最贪婪者。—强制人类大屠杀的烟中，永远消失了。而无数敬虔的犹太人经历了这样的惨死！…我们曾否想过，有一个可怕的结果——虽然不太明显、不比别的暴行令人吃惊——对我们有信仰的人总是最坏的，就是孩童的心灵发现了绝对邪恶的事：上帝死了？
深坑
我有时极渴望站在威素的一方，被人类的悲剧所征服。经历过这样的意事，有何人能再次开始新生活？像盼望、快乐和喜乐等字眼会重获意义吗？有谁能说受苦可建立品格价值？
我读完了《黑夜》，和那些由威素所写的其他书后，就读柯盖丽所写的《密室》。这本书的背景为当时的人所熟悉。柯盖丽虽然不是一个犹太人，却因窝藏犹太人而在荷兰被捕，被解送到德国的死亡营。她也受过鞭打的刺痛，看见囚犯在炉中消失，又亲眼看看她的妹妹死去。她感觉一切的德行在邪恶主导下都被亵渎。她的书像威素那样发出同样的问题；有时她向上帝发怒。
但《密室》一书却有另一个要素，就是希望和胜利。她的故事由无数脉络交织而成：许多小神迹、圣经研究、圣诗，及无数满有怜悯和牺牲的行动。在整个严酷的考验中，这对姊妹都继续信靠上帝用爱照顾她们。正如柯嘉丽所说：“不论坑有多深，上帝的爱却越深”。
我必须承认，虽然我完全同意柯嘉丽的人生观，也相信她的上帝是仁爱的，我却挣扎不要认为她的书比威素的肤浅。有些黑暗而响亮的束西在我里面用力拉我远离盼望而趋近绝望。
威素以表达怀疑作为一种释放。“我是原告，上帝是被告。我的眼睛张开，而我是孤独的——在一个没有上帝和没有人的世界中极度孤独。没有爱或怜悯。我不可能再成为任何东西，只会成了灰烬。但是，我却觉得自己比全能的上帝——与我有很长时间一直联系著的上帝——更强大。我内里有一般力量迫使我骄傲地站在威素旁边，作控告上帝的人，又抛开信仰这个约束的枷锁。
只有一件事使我不能作上帝的控告者。讽刺地，最能表达我继续相信上帝的理由，是来自威素本人所描述的一个情景，这一段插曲发生在他十五岁被囚在邦那的时候。
邦那集中营发现贮藏了的武器，它们属于一个荷兰人，这人立刻被人用船解送到奥斯威辛。这个荷兰人有一个服侍他的年轻男佣，而守卫就开始虐待他。他有一张仍未被集中营毁坏、高尚而漂亮的脸孔。威素说他的脸是“一个悲伤的小天使的脸孔”。＿当这个男佣拒绝与审讯者合作时，这些守卫就判处他死刑；他与两名被发现身藏武器的囚犯一同处死。
有一天，当我们工作回来后，看见有三个绞架——三只黑公鸡——竖立在聚集的地方。先进行传统的仪式：点名；守卫全站在我们四周用机关枪瞄准目标。那里站着三个扣上锁链的受害人，而其中一个就是那个小男佣——那个有着悲伤眼神的天使。
守卫似乎更心不在焉，比平常更觉不安，因为在几千个群众面前吊死一个年轻男孩，并不是一件轻快的事。
集中营的主管读出陪审员的判决。所有眼睛都落在这个孩童身上。他的脸孔苍白，颇为镇静，咬着自己的嘴唇。绞架的影子落在他身上。
这一次集中营的主管拒绝作刽子手，有三个守卫代他执行任务。
三个受害者一同上前，坐在三张椅子。
三人都在同一时刻套绳于颈。
两个成年受害者高呼”自由万岁！”。
但那个孩童却默然无语。
“上帝在哪里？他在哪里？”有人在我背后发问。
集中营的主管打手势，三张椅子打翻了。
整个集中营鸦雀无声。在地平线上，太阳徐徐落下。
“脱帽！”集中营的主管尖声叫。他的声音沙哑。我们却在哭泣。
“戴帽！”
然后，他们开始操兵离去。那两个成年人已经死了，他们肿胀的舌头凸了出来，微带蓝色。但第三条绳索却仍在摆动，因为孩童体重大轻，他仍然活著……
他留在那里超过半小时之久，在生死之间挣扎。他在我们注目下缓慢地受折磨而死，我们却要正面注视看他。当我在他前面经过时，他仍然活著，舌头仍是红色，双眼也仍未变成钝滞。
在我的背后，我听见同一个人发问：上帝此刻在哪里？。
我听见内心有一个声音回答他：上帝在哪里？上帝就在这里——他在这个绞架上被吊着……。
那一夜的汤，味道像尸体。
在那个集中营。威素失去了他对上帝的信心。对他来说，上帝真的被吊在绞架上死了，永不会复活。但事实上，威素唤起的意象何等有力，其中包含了对他的问题的答案。上帝在哪里？威素内心的声音说出了真相；从某种意义上来说，上帝是在这个年轻男佣的旁边被吊死。上帝甚至没有令自己免除不受人类的痛苦，它也同样被吊在绞架上，是在加略山发生的——唯独这个事实使我继续相信一个慈爱的上帝。
上帝并没有在天堂的舒适环境中装聋，听不见这个呻吟地球的受苦声音。他加入我们当中，选择在受欺压的人当中过活——威素自身的种族——就是在贫穷和极困苦的环境中过活。他也是受到残酷、无理性虐待的无辜受害者。在那个完全绝望的时刻，上帝的儿子像集中营内的信徒呼喊，说：“上帝啊，你为什么离弃我？”
耶稣——上帝在地上的儿子——包含了上述我尝试解释痛楚的问题。耶稣好像那位先于他出现的无辜受苦者约伯，并没有得到起因问题——“为什么？……为什么？的答案，他从十字架上呼喊，但听不到答案，只有上帝的沉默。耶稣甚至仍然用信心做出回应，将注意力转向他的受苦能产生的好处：”……为那摆在面前的喜乐，（基督）就忍受了十字架。（来十二2）。哪是什么喜乐？就是人性的转化或救赎。
福音书的作者强调耶稣的受苦不是无能的问题，他可以呼叫一军团的天使来救助他。但他却为了救赎这个堕落了的创造而经历受苦。上帝取了丧掉亲子的大痛苦，藉此将地上所有较轻的痛苦吸入他里面。受苦是得到上帝赦免的代价。
除非我们得着一些保证，知道上帝同情我们的痛苦，且能设法医治那痛苦，不然，人类的痛苦仍是无意义和无果放的。在耶稣里面，我们有着那个保证。
因此，基督教的信息包含了《黑夜》一书中动人的描述，满布忿怒、绝望和黑暗。这书完全认同一个受苦的世界。但基督教同样比它更进一步，当中有著复活的信息，这是胜利的一刻，是最后的仇敌死亡被征服的时刻。耶稣被钉看似是个悲剧，却使世界最终得着医治，可以梦境成真。
上帝愿意有大屠杀吗？我用另一个方式问：上帝愿意被自己的儿子死去吗？显然，因著上帝的性情，他不可能愿意有这样残忍的行为发生。但是，二者都发生了，而问题就从那没有答案的“为什么”转移到另一个问题上：“有何目的？