按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
第二部分 痛苦是从上帝而来的信息吗？ 意 义
与其说是苦难令人无法忍受，
不如说是无意义的苦难令人无法忍受。
——尼采
奥尔森以前是一个职业的橄榄球员，他有一套定义完整的痛苦哲学：人乃是有适应力的活物。别人会发现你可以做什么，或不可以做什么。这好比你走进一个谷仓，你首先合到肥料的气味；你若站在那里五分钟，就不会再闻到这种气味了。这对于膝盖，道理也是一样。你伤害了那膝盖，你觉得痛，于是你开始用不同的方式玩耍：你略为改变走路的方式；或者你使用另一只脚；或者你改变站立姿势。膝盖经过手术后，我要每星期将水份排出。最后，皮膜变得那么厚，几乎要用椎子才能把针插进去。我到了一个地步才这样说：“该死，让针插进去，将那些废物抽出来”。1
橄榄球运动的所有运动员都要同样接受身体检查、戴上头盔及彼此碰撞，而社会会为他们进行艰苦的练习，并大量酬报他们。因此，痛苦的来源有许多方面——不但有橄榄球，也包括爬山、三项全能运动、海军陆战队训练新兵营地、受敌方询问具的拷问——都是人人愿意接受的。过去无数世纪，有人甚至推崇自己造成的痛苦是伟大献身的记号：质粗的毛衫、鞭打越残酷，敬拜者就越虔诚。
更值得注意的是，人类单单为了虚荣，会故意使自己受＿苦。有数世纪之久，中国女性为了美观，愿意受苦缠足。现代女性除了穿看过于狭窄的鞋子外，也会拔除眉毛，且让身体在有害的紫外线下曝晒，又让面部、胸部和臀部接受整形手术——全都是为了达到漂亮的文明标准。我们自愿忍受痛苦是为了加增个人的声望，因为社会赋予这些东西有特定的意义，令人值得追求。
试比较两种强烈的痛楚：臀部分娩的痛楚，和患肾结石的痛楚。注意神经细胞数目所受的影响，以及痛楚的强烈及密度，两种情况的痛楚可能十分接近。然而，生产一事本身蕴含意义。耶稣说：“妇人生产的时候会有忧愁，因为她的时候到了；但生了孩子以后，就不再记住那痛苦了，因为欢喜有一个人生到世上来。（约十六21）。母亲的痛楚产生有意义的东西——一个新生命——为这缘故，她甚至会考虑重复这个经历。但是，对那个患肾结石的人来说，痛楚的意义在哪里呢？”
我们现代的社会比历史上任何一个社会，更为受苦的意义而挣扎。我们不再看受苦是诸神的审判；那么，我们为什么要受苦？我们承认轻微痛楚有一些意义，譬如那些我们自愿承受的痛楚；但一个生来就有缺陷孩子的痛楚又有何意义？或是囊性纤维变化？或是智力迟钝？对我们而言，苦难才是要治疗和克服的东西；但对总不会离去的苦难又应如何处理？。
通常，我们只会看见受苦的消极意义：它干扰人的健康，当我们追求生命、自由和幸福时，就猛然煞车。我曾说过，任何问候卡商店明显给人一个信息：我们完全希望受苦者“病好”。但是，正如一个患末期癌症的妇人对我说——“那些问候卡没有一张适合我病房里的病人。我们没有人会病好。我们都会死在这里。对其余的人来说，这些问候卡将我们看成病人。想想那个词汇。没有效的”。
末期癌症的意义何在？
我收到米德韦斯特的一位牧师的来信，他记述痛苦意义开始解开时发生了什么事。这个人面对的苦难是情绪过于生理的。他的医生称这情况作“精神崩溃”，但这情况其实更属于意义的崩溃。
最令人痛苦的部分，就是上帝彷佛沉默了。我以为对着寂静的黑暗祈祷。我为这事思想了许多事情，唯有上帝好像沉默了。一部分的问题是出于我的忧郁症，而另一部分是出于基督教的团体。对大多数基督徒来说，我是一个使人为难的障碍。他们没有任何一句话可以解决我所忍受的痛苦。有一个牧师为我的琐事和信仰祈祷，这些绝对与我的处境无关。他们不能感受我的痛苦。
别的人只想避开我。讽刺地，约伯的朋友可能对他的心理是一种帮助，至少他们迫使约伯发泄他的感受，纵然是忿怒的感受。他们的宣告虽然无用，但却是解释问题的所在，又给约伯一个印象，或者上帝就在附近。在那个层面上，除了我的妻子外，基督徒团体中没有一个人能帮助我。
尊重痛楚
我们可以为受苦者做一件最重要的事：重建经历的意义感或重要性。
事实上，问题出自我们已经传递了事件的意义，纵然是一个相对的比例。当我主领有关痛楚的研讨会，举例说明这方面问题时，我会要求会众一起参与。我要求他们做出罗马人“拇指向上”或“拇指向下”的信号：如果我所说的痛楚是可以接受的、是惹人同情的苦难，请把拇指向上；如果我所说的痛楚是不被接受、难惹人同情的，请将拇指向下。我得出以下具代表性的反应：
因滑雪而断脚：全场都拇指向上。滑雪刚开始时好像有绳索拖着，令人蹒跚而行；经过多次重复后，好像翻了两个斛斗似的不受控制而落下峭壁。朋友们在石膏上写下有趣的话，使受苦者变成真正的英雄。那种关注几乎使痛苦成为有价值的事。
麻疯：拇指向下。从我与布兰德医生共事的一段时间中，我认识了麻疯病人。他们极力游说人改用“汉森氏病”这个名称，只为了一个简单的理由：人对麻疯病形象的回应方式。虽然这个病实际在每一方面与它本身旧有的观念相异，但患上麻疯病的人却仍会被人审断，得不到同情。孤独是此病带来的最坏的一面。
流行性感冒：反应不同。有些人拇指向下，是因为没有人会真的喜欢发烧、呕吐和身体痛楚。而另一方面，因为感冒较为普遍，故惹来甚多人同情；我们人人都知道感冒的感觉。我们说：“放松一点。多留在家中几天，你就会恢复精力”。
腮腺炎：反应是依据你所提出的年龄而定。患了腮腺炎的小孩很得人同情。人过分奉承他们和迁就他们，或者他们得允许额外多看电视和吃冰淇淋。我仍然记得并留恋童年时患腮腺炎的经历。但是，患上腮腺炎的成人却是一个笑话——就算腮腺炎对成人构成更恶劣的险境。
这个表继续下去。
痔：这情况令人十分痛楚，却成为社交上的一个笑料。
艾滋病：一个艾滋病受害者会得到什么回应呢？我认识几个患艾滋病的人，他们听见教会发出一个十分清楚的信息：“你得不到我的同情。你自作自受，这是上帝的惩罚。走开！”我不能想象有哪一种病比艾滋病更恐怖，或不太引起别人同情的病。
偏头痛、颈椎受伤、癌——每一样都有各自不同的“形象”。我们用微妙的方法，有时或用极明显的方法向受苦者传遍受苦意义的评价，使他们更易或更难应付痛苦。
我如今相信基督徒能够提供主要的贡献，就是使人不会因错误的理由而受苦。我们可以“尊重”痛楚。最重要的意念是，所有痛楚都是痛楚，不论痛苦是来自偏头痛，或脓毒性咽喉炎，或严重忧郁症。帮助受苦者（或是接受自身的痛楚）的第一步，是承认痛楚是正常的，值得人做出同情的反应。这样，我们就能开始把痛楚赋予意义了。
基督徒可以从不同层面进一步利用一套价值观解释受苦。我们可能像嘉迪雅床边的访客，继续加炭，令火焰不灭；我们可能加上令人内疚感的话：“你有祈祷吗？你是否不相信上帝会医治你？”或说令人混乱的话：“是撒但引起这个痛苦吗？只是自然的现象？上帝是否特别拣拣选你作别人的榜样？”我学到痛楚是内疚感的制造商，简单得连笨人也不可能误解。我们都做不应做的事，就是当痛楚发作时，我们容易为所发生的事责怪自己。
在别人极度痛苦的情况下，连善意的话也会产生有害的效果。“上帝必定是太爱你们的女儿，才这么快将她接回天家”。我们或许禁不住这样说，让痛失爱女的父母期望上帝少爱他们的女儿一点。“上帝不会叫你背负过于你能背负的重担”。受苦者或会期望自己有较弱小的信心，使他承受较轻的担子。
我已经会晤了不少受苦者，知道这一类解释公式所引起的痛楚，远远超过疾病本身所引起的痛楚。在基督教圈子中，一个为人所知的女人痛切地形容下颔机能不良所引起的剧痛。这种痛楚控制她整个人生。然而，她却说：当基督徒写信给她，按照他们喜爱的公式解释“上帝为何容许受苦”去苛评她时，这种伤害最厉害。或者，基督徒能够提供主要的贡献，就是使人不会因错误的理由而受苦。我们可以“尊重”他们的痛楚。
埋藏了的宝藏
我们按照圣经的模式追寻受苦的意义，是应循前瞻的方向行，朝向受苦的结果，而不是停留在它的起因上。
坦白说，如果我们花掉所有精力解答没有答案的“为什么？”这一个问题上，那么，对我来说，许多受苦仍是无意义的。为什么索尔仁尼琴只因写信给朋友偶然批评斯大林，就要被囚在艰苦劳动的集中营逢八年之久？为什么要杀掉几百万犹太人去满足一个疯癫独裁者的怪念头？这些受苦本身并无意义，永远都没有意义，除非受苦者家矿工在矿脉发掘钻石一样，寻找当中的意义。
佛兰克曾在希特勒集中营被囚一段时日，他说：“绝望就是没有意义的受苦”。佛兰克和贝特尔海姆从无理性的大屠杀的受苦中发掘它的意义：观察人生活在集中营极恶劣的情况下，使他们有了洞悉，成为他们日后所有工作的基础。对威瑟尔和其他人来说，“作见证”成了他们受苦的意义。现在，他们终身尊重没有生还的人。
陀思妥耶夫斯基在狱中默想新约圣经和圣徒的生�