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（ 四） 经此三种轻安； 其间必经过无数反动； 甚至旧时积习； 一齐发出； 良由从前是压迫功夫； 不知者谓为退转； 实则搬运正忙； 一切夙垢正打扫出屋时； 是好处； 非坏处； 若再起爱惜而留之； 则大误矣。
（ 五） 其间忽好弄文字作偈语； 好与人多辩； 皆是夙垢中种子。比较稍好者； 一经搬出； 不必再惜。
（ 六） 其间忽经过痛哭流涕； 此有二境； 一则怖畏生死； 或恐此生不及； 一则不期然而如是； 亦喜极而涕； 惟稍不同； 此亦种子翻出即了。
（ 七） 其间忽见山不是山水不是水； 又见他人种种； 无一是处； 惟此法为是； 此正深入而未翻身时； 若再经反跌； 则生平等智光； 入不二境矣。
（ 八） 其间忽生待心； 自以为久久自然会得； 此等习惯； 全由放逸中来； 亦不痛切故。
（ 九） 其间忽自己不信自己； 此由因地上不敢承当； 决定力小； 故有此疑。
（ 十） 其间忽辩才滔滔； 昔所说者； 不久即自觉其非； 此由于慧力未足； 量度未周； 故欠圆明； 但从此日有进益。
（ 十一） 其间自觉一月有一月之进步； 一日有一日之不同； 并亦不知何故如是。
（ 十二） 恐怖心自不易起； 因得失心淡也。
（ 十三） 照力之迟速； 盖心境相对； 不照即不转； 不转即不空； 其力亦渐增加如次：
（ l ） 先见境而觉照； 但必竭力提起。
（ 2 ） 见境而觉照； 觉照虽在后； 提起则不必用力。
（ 3 ） 见境即知觉照； 略有先后； 但未离于知。
（ 4 ） 见境即照； 同时提起。
（ 5 ） 先以觉照； 境若在后； 然有时忘失。
（ 6 ） 境随心照； 时时觉照在前； 然尚顾及觉照（ 以上在功用地） 。
（ 7 ） 不知有照而未离照； 明知有境； 本来无碍。
（ 8 ） 常寂常照。
行者自问居第几位中。
（ 十四） 其间忽生骄慢； 轻彼后学； 或疾视固执不化之人； 以及弄文作偈； 皆是夙世习气种子； 无论何人； 亦必经此过程； 世人目为狂禅； 能再痛切打扫； 自臻圆净； 虽然得此禅病； 已属不易； 比诸了无消息者何止天壤。
（ 十五） 其间自得胜境； 即生各种见地； 此见地自较往昔为高； 乃喜而存之； 不肯舍去； 在世法为成见； 在佛法为所知； 执其所知； 不求究竟； 遂障于道； 此必经之阶级； 亦功夫半进时之印证； 若不打破； 转成大病。
十一、对于读经论时之印证
在未开眼以前读经； 每被经误； 佛灭后未百年； 经文已有谬误。时阿难已老； 见童子误读经文； 为彼正误； 童子不听； 当时尚如是； 况今日乎； 况死执考据者乎。故重文而不重义； 势必无一经可读； 即如心经二百六十字； 无得与得； 不了其义者； 执为冲突。末世佛法之灭； 必始于考据而多诤； 使后人无从著手； 余可断言也。功德翻为罪人； 可哀也矣。
读经当在超然地位； 先明经旨； 再达理论； 经旨不为理论所掩； 理论不为文字所拘； 即我心不为经论所缚耳。盖佛说法； 有如医病开方； 治他人病； 非为我说； 但可借以参考； 不当直取自用； 当将死文字； 用作活解； 故曰如来无所说。
看经有两种； 一未修前； 一已修后； 意境各自不同； 看经当参其不可解处； 如《金刚经》云： 一切佛与法； 皆从此经出。此为何经乎； 若从《金刚经》出； 则《金刚经》又从何处出乎？ 又经云： 当知是人即是如来。于此等处； 能点断承当否； 可证知其力量之大小。
佛所说法； 后人改之； 即入地狱； 不可不知。但佛说者经义而非经文； 文或未尽； 则伤其义； 是不可不明。地狱之入不入； 在改其义与否耳； 惟后世修证人太少； 宁仍其旧； 非真有力量者； 勿开此端； 恐盲从者之效尤； 以考据无得； 迳将文义一并割裂； 不成片段； 则大误矣。
十二、对于习染上之印证
学佛无他； 只是改习气； 易性情； 以心境染成为习惯； 名曰脾气； 俗人呼谓本性； 谚曰： 江山可改； 本性难移。极言习气之不易除； 而不知其非也。本性本无污染； 非染而可坏； 亦非不染而可成； 有如醉人； 与未醉时丝毫不二； 只一颠倒； 然不因颠倒而失其人性也； 及至于醒； 完全无缺； 觅其醉与颠倒； 了不可得； 始终无成无坏。从知世间毕竟无一迷人； 个个是佛； 个个是觉者； 感今日之醉与颠倒则不无； 毕竟无坏无杂故； 此暂有之习气； 只名之曰幻有而已。于幻有中； 假定一深浅； 假立一善恶之名； 假分为易改与难除而已。一切本幻而觉性不动； 姑就幻相中以印证可也。
习气之易除者在一直字爽字； 直则不曲； 爽则不缠。凡直爽之人； 其成佛必较易； 以执着心松也； 执我为生死之根； 执我者必爱我； 爱我者必我是； 我是者必求全； 求全者必比量； 比量者必多虑； 多虑者必多疑； 多疑者必深心； 深心者必细曲； 细曲者必不明； 不明者必胆小； 胆小者必缠缚； 缠缚者必死执； 死执者难转； 难转者不解脱； 步步深入； 习染益厚； 于生前无一物一事一见肯布施放松； 其死也； 入于恶道； 亦自爱执而自难出矣。然人何故而有此种种毛病耶； 则一见理不明之误也； 不明由于不辨真伪； 不辨由于不能空诸所有； 不空由于无慧； 无慧由于无定； 无定由于无法； 无法由于无福缘； 无福缘由于执我为是； 不虚心容纳； 远离善知识； 终至沉沦。
修行不照顾自己之习气； 等于不曾修持； 不除根本无明； 则习气永无办法； 即永不能成佛； 若欲自己印证功行之迟速； 只问自己性情直爽抑是曲缠； 苟一思之； 当不寒而栗； 经云； 女转男身方成佛； 言人性情； 必由阴而转阳； 由曲而转直也； 直心道场。直者； 不污染之空心也； 非关男女； 故经云佛法非男非女； 非不男女。
十三、对于奇突事时之印证
经云不惊不怖不畏； 或云信心不逆； 或一念生净信者等语； 皆可考证行者情见之深浅。众生无始执我； 外取粗分之境； 由我相妄起分别； 逐有我人众生寿者之相。内证细分之意境； 由我见妄起遍计； 遂有我人众生寿者之见。境不分顺逆； 凡超过于我见之所期者； 始生疑怖； 至其极； 乃有颠倒狂乱之果。推其始； 则有狐疑不信之因； 其实皆我相中之情见； 幻化虚妄； 辗转养成； 《圆觉经》所谓养此无明； 不自觉其养成长大也。夫情为我爱； 见为我执； 病固由此起； 病亦由此除； 凡对奇怪事而认为可怪者； 必其人之少所见而不能转耳； 若视为平常； 或明为不二； 其疑自破； 然破此疑者； 仍藉我见； 前见为识； 后见转智； 先以智破识； 更以智破智； 以幻灭幻； 得无所灭； 乃名无智无得之第一义； 更进而义亦不立； 第一亦假名； 我不着我； 怪不见怪； 非大定不惑而能如是乎？ 兹将对事惊怖之缘起心； 抉其隐以相告示。
（ 此处省略一图表）
总之破此比量法； 亦不外乎见； 一曰不理； 以觉在前； 知其本幻； 出于自然不理而现量之有力者也。二曰以见破见； 如以剑斩物； 更以剑斩剑； 此藉功用为方便而善巧处之也； 姑举二事以为参究：
一、风俗 此谓俗见； 最不易破之事； 以寡不敌众也。彼改革风俗者； 必强欲破之； 此不名破； 但名易俗； 以同一俗也。惟先以智慧破彼迷闷； 勿与之逆； 于无可究竟中； 假立多数为安者方便以存之； 即是究竟； 在自己则未尝不了了觉知； 不随俗以浮沉； 见一切境认为法尔如是； 原无奇特之可言； 则入于清净觉地矣。
二、意外事 凡遇意外之事； 非关事之大小如何； 乃我不识无常； 执为实有； 不辨虚伪； 遂被动摇； 又事非预料者； 骤聆之； 每生惊怖； 有智慧者； 不待其事之成果； 先于因地彻了； 决为毕竟无常； 皆属生灭。如生子女； 明知为可爱； 为父母者； 自望其成人长寿； 但各有因缘； 各有寿数； 于汤饼会亲友道贺时； 此未来一幕之病死丧葬； 早于此时定局； 抑又何伤； 人既如是； 物亦如是； 时时存此慧观； 入不二门； 则未来诸苦； 悉皆布施舍弃； 佛法之妙； 譬如打防疫针； 先除未来恐怖； 使早有准备； 故骤聆之； 即无怖畏； 此救于因地； 自较世法之救果者为圆。
众生习气无量； 多则为八万四千相； 《大日经》简之为六十； 谓有六十心； 具有六十相。行者由此参问自己； 我于何种心为最坚固； 即我病相之最深者； 以何对治； 则习气自除而根本智日益坚强矣。兹简明释之如下：
一、贪心 谓见境即取； 染污净心； 然必有相彰于外者； 如观烟即知有火性； 贪根在内； 为一切入道之障； 于财宝名利； 乃至贪法味； 皆病也。以空一切为对治。
二、无贪心 谓与前心相违； 此无慧不贪之行也； 如正用功修持时； 乃亦消极偏空而不贪； 不发大心； 但求少足； 或不精进； 或入断灭； 前为过取； 此为过舍； 皆病也。以不取不舍； 发大心承当为对治。
三、嗔心 由贪求不得而嗔恨也。以慈心为对治。
四、慈心 此与嗔相违； 但属妇人之仁； 妨入大道。当以明因果； 求究竟； 大处落墨为对治。
五、痴心 凡遇所为事； 不能以慧心甄别； 诸多迷惑。此以开般若为对治。
六、智心 此世间小智； 曲意分别； 此胜此劣； 自以为是； 不知个人所知所见； 极为有限； 荧火之光； 不能燃须弥山也。当以虚心勿自大为对治。
七、疑心 此由自身之利害得失太分明； 丝毫不肯吃亏； 处事犹豫不决； 进退失据。当以牺牲、勇猛心为对治。
八、决定心 此言决定太速； 不辨斜正； 因而误事。当以慧观考察； 勿重人情为对治。
九、暗心 言此事可以不疑； 乃亦疑虑不决； 此与第七心略同； 前为细； 此为粗； 前为过分； 此为不及。亦以慧照为对治。
十、明心 言一切明了； 然察察则过矣。不知世事本属无常； 难期圆满。当以不可求全为对治。
十一、积聚心 谓�