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——喇嘛
2。26
大圆满的教法认为，你的‘见’（view）和姿势要像山一样。
‘见’就是全部认知的总和及因禅定而生起对自性的洞察，所以你的见应转化、引导你的姿势，以坐姿呈现你整个存在的核心。
然后，你要如山一般坚定壮严地端坐着，不管强风如何吹袭，乌云如何缠绕，山还是一样安然自在。
如山一般坐着，让你的心升起，飞扬。
2。27
问自己这两个问题：
我是否知道此刻我正走向死亡？每个人、每件事也正在死亡？因此能时时刻刻慈悲地对待众生？
我对死亡和无常的认知是否强烈、迫切到每一秒钟都致力于追求开悟？
如果你都能回答‘是’，那么你才可以说你对无常已经真正了解了。
2。28
这个大圆满禅定修习的要点是要强化和稳固本觉，并使它成长到完全成熟。
凡俗宿习的心的投射力是非常强大的，当我们涣散、不专注时，它会一再重复且轻易地控制我们。
就如敦珠仁波切常说的：‘我们现在的本觉就像一个小婴儿，被困在念头不断生起的战场上。’我喜欢说，刚开始我们应该在禅定的安全环境中，当‘本觉’的保姆。
1。31
1。30
1。29
1。28
1。27
观照死亡的目的，是要打从内心深处产生真正的改变。这通常需要一段时间静修和深刻的观照。唯有如此，才能真正打开眼睛，看清楚自己如何看待生命。
1。26
观照死亡的目的，是要打从内心深处产生真正的改变。这通常需要一段时间静修和深刻的观照。唯有如此，才能真正打开眼睛，看清楚自己如何看待生命。
1。25
1。24
依法不依人
1。23
1。22
1。21
我们的心是美妙的，但也可能是自己最大的敌人，给我们添了很多麻烦。我希望心能像一副假牙，可以决定带走或留在昨夜的床旁桌上，至少可以暂停它无聊烦人的妄为，让我们得到休息。
1。20
我们的心是美妙的，但也可能是自己最大的敌人，给我们添了很多麻烦。我希望心能像一副假牙，可以决定带走或留在昨夜的床旁桌上，至少可以暂停它无聊烦人的妄为，让我们得到休息。
1。19
业并不是宿命和命定，而是指我们有创造和改变的能力。业具有创造性，因为我们可以决定如何及为何行动；我们可以改变，未来掌握在自己手中。
1。18
业并不是宿命和命定，而是指我们有创造和改变的能力。业具有创造性，因为我们可以决定如何及为何行动；我们可以改变，未来掌握在自己手中。
1。17
1。16
1。14
1。13
人们那么难以面对死亡的主要原因，在于对无常实相的无知。
1。12
人们那么难以面对死亡的主要原因，在于对无常实相的无知。
1。11
1。10
1。9
1。8
1。7
激起慈悲心的有效方法，就是把别人想成完全跟你一样。
1。6
激起慈悲心的有效方法，就是把别人想成完全跟你一样。
1。5
1。4
1。3
1。2
1。1
本觉
本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。
3．1
专一的修习揭显了你根本的善心，因为它消解了你的不善和伤害。
只有当你除去心中的伤害之后，才能真正有益于他人。借此修行慢慢地除去你的不善和伤害，让自性的真正善心流露闪耀，成就一个温暖的环境，让自性的花朵绽放出来。
3．2
禅坐时，无论生起什么念头和感觉，就让它如海浪般生起和消散。无论你发现自己在想什么，就让念头生起和消散，不要压制强迫它。不要执着、增强、沉溺、紧抓着它；也不要让它具体化。不要追随念头，也不要迎接它；就如海洋看着自己的波浪，或如天空向下凝视着飘过的云。
你很快就会发现，念头就像风，来来去去。其中的诀窍就是不要去‘想’念头，让它流贯心头，保持心的自由和开放。
3．3
我现在七十八岁了，一生看过许许多多纷纷扰扰的事情。
这么多的年轻人死了，这么多同年纪的人死了，这么多老年人死了；许多居高位的人沦落了，许多卑贱的人爬起来了；许多国家变故，这么多混乱和悲剧、战争和天灾，这么多的可怕事情在全世界蔓延着。
然而这些只是黄梁一梦罢了，当你仔细思考，会发现没有一件事是永恒不变的，一点也没有，即使身体最细的毛发也在改变。这不是理论，是你真正可以了解，甚至亲眼看到的。
——顶果钦哲仁波切
3．4
佛陀静默庄严地禅坐着，天空在他的四周上方，好像告诉我们：禅坐时心要像天空一样开放，但要稳如泰山。天空就是我们的绝对的本性，没有边界，无拘无束；地就是我们的相对的现实生活，我们的相对心和凡夫心。
我们禅坐的姿势，象征着绝对／相对、天空／大地、天堂／世俗的融合，如鸟的两翼结合了天空般永恒的心性和虚幻有限的凡夫心地。
3．5
只要是诚实看待生命的人，就会发现自己老是活在一种不安幽暗未明的模糊状态。我们的心总是在清楚与迷惑之间游荡，如果我们一直在困惑之中，至少这也是某种清楚。让我们真正感到不解的是，虽然我们常觉得迷惑，有时候却十分清楚呢！
这种持续的不确定感，让人丧气和绝望；但如果你能观照，你会发现它的本质会产生间隔（ gap） ，若你能看见且把握住，它就提供了转化的绝佳时机。
3．6
心性是生与死的基础，
就像天空把整个宇宙拥抱在胸怀。
3．7
当我们死时，什么也带不走，尤其是我们一向如此珍视、如此盲目依赖、如此想要永远保有的身体。
而我们的心却不见得比身体还要可靠。只要好好看它几分钟，你会发现心就像跳蚤一样跳个不停，念头无端地生起，每一刻钟都被混乱所席卷，沦为善变心的牺牲品。如果这是我们唯一熟悉的心识，死亡时还要依靠它，那真是一场荒谬的赌博。
3．8
佛陀在初转法轮时说：无明是痛苦的根本原因。但这种无明起自何处？又如何展现？
让我来举个日常生活的例子：想想我们认识的某些人，上天赋予他们卓绝的能力和智慧，如你所料，这些聪明才智不但帮不了他们，反而带来痛苦，这不是很奇怪吗？这简直是说，他们的聪明造成了痛苦。
这到底是怎么回事？其实很清楚：我们的智慧被无明俘虏、扣压住了，而无明为达目的，就恣意利用我们的才智。这就是为什么聪明如我们也会犯错的原因了。
3．9
有时我们会短暂瞥见心性。一首美妙的乐曲、大自然的静谧安详或日常生活的点滴，都是启发的契机，当我们看着雪花慢慢飘落，或旭日升上山头，洒落一室的光芒，都可能瞥见自性闪现。每个人都曾拥有这样光明、？静、喜悦的时刻，且奇妙得令人流连不已。
我想有时我们对这种心性乍现实在是一知半解，但现代文明却没有提供我们理解它的基础和架构。更糟的是，现代文明非但不鼓励我们更深入了解，找出根源所在，反而以或明或暗的方式扼杀了我们的探寻。而就算我们把这体验与他人分享，也没有人会严肃对待。因此我们忽略了这些可能是生命最具启发的契机。这或许是现代文明最黑暗最纷乱的一面——对‘我们到底是谁’的无知和压抑。
3．10
了知万物就如：
缥缈幻影，浮云城堡；
如梦，如魂，
可见却无实体存在。
了知万物就如：
朗空明月照映清湖，
而却未存在湖中。
了知万物就如：
音乐、声响或哭泣的回音，
但回音中却无旋律回绕。
了知万物就如：
魔术师的幻术，
变出马、牛、车子等东西，
其中却空无一有。
——佛陀
3．11
慈悲是最好的护卫；就如古代大师所体悟的，它也是一切治疗的源头。假设你得了癌症或AIDS之类的重病，若你以满怀的慈悲之心，不仅承担自己的痛苦，还能承担与你相同境遇者的痛苦，毫无疑问地，你就可以净化过去所造恶业，而这些恶业是你过去、现在、未来之所以一直遭受痛苦的原因。
在西藏，曾发生许多令人不可思议的例子：当人们知道自己病入膏肓时，会布施所有钱财，独自走到墓地等待死亡来临。在那里，他们修习承担他人痛苦的法门，令人惊异的是，后来他们却没死，反而痊愈回家了。
3．12
虽然我们的行为所种下的因，还没开花结果，不过总有一天一定会成熟的。
我们常常会忘记，结果总是在很久以后才会降临，在这之前，我们总是无法将因和果联想在一起。
吉美林巴说：‘看看老鹰吧，它高高地翱翔天际，了无踪影，但一旦它侦测到地上的猎物，就会突然从高空俯冲袭击。当它降落时，它威吓的身影就出现了。’
3．13
禅定和净心的初级训练，可以使学生的心成熟开放，直接体证真理。
然后，在这种传授的有力时刻，上师可以把他对心性的证悟（我们称为上师的‘智慧心’），直接传授给真正准备好的学生。
上师只不过是把佛陀的真正面目传授给学生，唤醒学生当下内在的觉醒而已。在那种经验中，佛陀、心性和上师的智慧三者融合为一。学生将会在感恩的光明中，毫不怀疑地体悟到：在学生和上师之间，上师的智慧心和学生的心性之间，现在不可能，过去不可能，将来也绝不可能有所分隔。
3．14
万物本质皆为虚幻短暂，
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