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4。2
就像作家要经过多年的寒窗苦读，才能下笔如行云流水；舞者也要经过长久耐心苦练，才能舞出曼妙的舞姿；所以，当你明了禅坐的效用之后，就要用尽全部生命去修习，这需要付出极大的毅力、热情、智慧和训练。
4。3
在佛陀住世的时代，有个年老的女乞丐，名叫‘倚赖喜悦’（Relying on Joy）。她常看见国王、王子和人们供养佛陀和他的弟子，她衷心希望自己也能像他们一样那样供养。但她乞讨到的油只能点燃一小盏灯。不过，她还是把这盏灯点燃，放在佛前并祈愿：‘除了这盏小灯，我没有什么可供养，但我希望经由这供养，将来能够得到智慧之灯。希望我能解除众生的黑暗无明，净化他们的业障，引导他们觉悟。’
当晚，佛陀的大弟子目犍连前来收集灯时，发现所有的灯都熄灭了，只剩下那名老妇人所供养的灯，一直烧到天明。他觉得白天不需要点灯，就想把它吹熄，但无论他怎么吹都吹不熄灭。
佛陀始终在旁边观看，就说：‘目犍连，你是不是想把那盏灯熄灭？这是不可能的，你甚至无法搬动它，更别说熄灭它了。就算你把所有的海水都浇在灯上，它还是不会熄灭；所有的山川和湖泊都熄灭不了它。为什么呢？因为这盏灯是以无比的恭敬心和清净心所供养的，这个出发点使它产生无量的功德。’
4。4
在某种时空环境下，你必须把某些事当真，但如果你太过于执着，当真理真的来敲你的门时，你就不懂得把门打开了。
——佛陀
4。5
想像一个你很亲密的人正在受苦，当你吸气时，观想自己以慈悲心吸进他的苦痛；当你呼气时，观想你把你所有的温暖、治疗、爱、喜悦和快乐流向他。
现在，慢慢扩大你慈悲的范围，首先去拥抱你觉得亲近的人，然后是你觉得较疏远的人，再来是你不喜欢或难以相处的人，最后甚至扩及那些你觉得简直像怪物或残暴的人。让你的慈悲变得广大浩瀚，遍及一切众生，无一例外。
4。6
一般人的心念之流是连绵不断的，但事实却非如此。你会发现自己每个心念之间存有间隙，当当下的念头逝去，未来的念头还没有生起时，你会察觉间隙的存在，本觉或心性就在其中显露出来。所以，禅修就是要让念头缓慢下来，让间隙愈来愈清楚。
4。7
即使佛陀也不免一死。他的死是一种教示，震撼那些天真、怠惰和自满的人，唤醒我们了悟世事无常的真理，及死亡之不可避免的实相。佛陀临终时说：
在所有的足迹中，大象的足迹最为尊贵；在所有的正念禅中，念死最为尊贵。
4。8
因为生命不过是生、死和过渡期的永恒流动，因此中阴经验时时都发生在我们身上，变成我们心理特质的重要部分。不过，我们通常会遗忘中阴和其间隙，因为我们的心从这个阶段跳到下一个时，会习惯性地忽略其中的过渡期。
事实上，中阴教授可以帮助我们了解：每个片刻的经验都是中阴，因为每个念头和情绪都是从心性中生起、逝灭，又回归心性。中阴教授让我们更具觉知，尤其在强烈改变和过渡的时刻，我们如天空般、本初的心性将有机会显露出来。
4。9
我们已经被教导成浪费一生的时间，不断去追逐自己的思想和投射，甚至当我们讨论‘心’时，所谈的也只是它的思想和投射而已。学者在研究‘心’时，所看到的也只是它的投射。
心是一切生起的地方，却没有人能真正看清楚它，因此就造成了一些悲剧的结果。
4。10
海洋中有巨浪也有小波；强烈的情绪，如愤怒、贪欲、嫉妒等也会产生。真正的修行者不会认为它们是干扰或障碍，反而视为修炼的绝佳时机。其实，如果你以执着和厌恶的习性，来对待这些情绪的生起，表示你不但已经分心，而且并没有察觉本觉的存在。用此种方式反应情绪，不但更增强、深化情绪，更把你紧密绑在妄念的锁链上。
大圆满的大秘密就是：只要妄念一生起，就立即识破它，看清楚它的真面目——本觉能量鲜活炽烈的示现。当你慢慢做此修炼时，就算是最强烈的情绪也无法纠缠你，也会溶化；如同巨浪生起、高耸，而又沉没回到海洋的？静中。
4。11
错误的见解和信念，是我们的妄想中最具破坏力的。希特勒和波帕（Pol Pot）不是也曾经坚信他们自己抉择吗？而我们也有可能犯同样的错误：从相信，到毫不犹豫地坚信，进而付诸行动，因而带给自己甚至别人无比的痛苦。
另一方面，佛陀教义的精要就是要看清楚‘事物的本来面目’，我们称之为‘正见’。正见是无所不包的观点，能够透过修行，使我们对心性和实相有完整的了解。
4。12
禅坐时，我们的心该怎么‘做’？
什么都不要做。
只要不执着它，自然就好。
一位大师描述禅坐为‘心悬挂在虚空中，无所执着。’
4。13
有些人以天真的、轻率的态度看待死亡，认为因某种莫名的理由，死亡会解决一切问题，所以就不必去忧虑死亡了。
想到这些，我忆起一位西藏大师所说的话：‘人们常犯了漠视死亡的谬误，他们想：“嗯，每个人都会死，那没有什么大不了的，是很自然的事。我会安然度过的。”’这是个很美的理论，不过一旦面对死亡就破灭了。
4。14
每个次原子的互动，都包含了旧者的毁灭和新者的产生。次原子的世界就是持续生灭的过程，质量变成能量，能量又变成质量，形体短暂出现又迅而消逝，创造出永无尽期，恒久创新的实体。
——葛瑞·如可夫（Gary Zukav）
4。15
从佛教徒的观点来看，死亡的实际经验非常重要。虽然转世的地方和转世的方式，通常依业力而定，不过，死亡那一刻的心境，会影响我们下一世的品质好坏。
因而，在死亡之时，虽然我们已经造了各种各样的业，但若我们努力营造良善的心境，就可以增强及激发善业，而有快乐的轮回。
——喇嘛
4。16
即使同样出生在人道，每个人的业还是有所不同。人的外表看起来相类似，但认知事情的方式则大不相同，也都生活在自己独一、分离的个别世界中。如卡卢仁波切（Kalu Rinpoche）所说的：
若有一百个人睡觉和做梦，每个人所经历的梦境也不一样。每个人的梦可说是真的，但不能说只有某人的梦是真实，其他人的则是虚假。但业力制约每个人的认知模式，却是事实。
4。17
在自然的深深？静中安歇吧，这颗筋疲力尽的心灵，被业力和妄念鞭打得无助彷徨，如同永恒的生死轮回大海无情汹涌的猛浪。
在自然的深深？静中安歇吧。
——纽舒仁波切
4。18
观照无常本身还不够，你必须在生活中实践。
让我们来做个实验。拿起一个铜板，想像它代表你所执着的东西。紧握拳头抓住它，伸出手臂，掌心向下，现在只要你一松开，你就会失去它。这就是你要紧抓住它的原因了。
但还有另一种可能：你可以松开手掌，但铜板还在你手上。手臂伸直，把掌心转向上，松开手，铜板还是在你手中。你放开了，而铜板仍然是你的，甚至其周围的虚空也是属于你。
4。19
我们需要认识真我（我们可以称之为佛性），因为我们常犯了致命的错误：我们对真我一无所知，却又用它来判断自己，责备自己，而产生了痛苦。
这是很重要的；要避免评判自己或教法，而要以幽默的心态觉察自己的状况，了解目前的处境。
这是多么令人鼓舞的事：从某方面来看，在修行的路上，我们都面临了极大的困难，但这困难可以帮助你了解教义；然而从另一个观点来看，我们的问题到最后并不那么实在，那么严重，或不可克服，因为我们曾经这么告诉自己。
4。20
如果我们所认识的心，是我们死亡时会消毁的心，我们将对死后的一切了无所知，也无法了解心性更深入实相的崭新面向。
所以在我们活着时，就要先熟悉心性，这对我们而言很重要。唯有如此，当它在死亡的时刻，强大而自然地显现时，我们才能准备充足，很自然地认出它，就像中阴救度法所说的‘有如孩子奔向妈妈的怀抱’一样，而藉由安住在此境界中，而得到解脱。
4。21
我们对丧失控制和未知事物的根本恐惧，大多源于自我。我们也许会对自己说：‘我好痛苦，我要放下自我；但如果我真的这么做，我会变得怎样呢？’
这时自我甜美地说：‘我知道有时候我很讨人厌，但请相信我，如果你要我离开，我会乖乖地走开。可是你真的想这样做吗？请你想想看，如果我真的走了，你会怎么样？谁来照顾你？谁会像我多年来一样这么护卫你关心你？’
纵使我们真的揭穿了自我的谎言，我们还是会恐惧而不敢放弃它；若没有真正了悟我们的心性或本来面目，就不可能有第二条路可供选择。就像酒鬼知道酗酒会毁了自己；吸毒者也明白，在短暂的快感消失后，只留下痛苦和绝望；我们也以同样可怜的自怨自艾，一再地屈服在自我的欲求之下。
4。22
不要急着解决所有的疑惑和问题；如上师们所说的：‘紧急的事，要慢慢完成。’我常跟学生说，不要有太高的期望，因为心灵的成长是旷时费日的。光学好日文或成为医生，就要花费数年时间，你怎能期待自己一下就能解开所有的问题，甚至在几个礼拜之内开悟？
心灵之旅是不断学习和净化的过程。当你了解了这点，就会变得更谦逊。有句著名的西藏谚语说：‘不要把了解当开悟；不要把开悟当解脱。’密勒日�