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东西是薄荷。范协说：“我们都很震惊。这场演讲证明了未卜先知，太神奇了。”
演讲人说，你们要享受人生。他并没有澄清如何享受人生，所以还有问题。他没
有提出人人应该修行的重点。另外还有一个故事：有一个人从东方回来，他在那
里制作了许多部电影。当他正在放映其中一部电影给一群人看的时候，观众看到
银幕上显现奇怪东西，当他们转身去看，竟发现他死在椅子上。有的人在喝茶的
时候死了，就在茶杯碰到嘴唇之前，死在椅子上。有的人在饭还没有吃完之前死
掉。每天都有人在做某件事当中死去，这种事每天都发生。
你要如何安排人生？
因此，我们应该做些事，使得这一生更有意义。不管是患了爱滋病或癌症，不久
人世的人，或是完全健康的人都一样。
最好是每天早晨念：“我今天就会死了。”这么做，可以断除所有的问题。一旦
你下定这样的决心，就不再有问题。问题出在你的妄见，错误的观念。思惟你今
天就会死去，足以断除这些妄见和问题。
在你下定这样的决心，最好记住《上师供养》中的这首偈颂：
爱惜自我，是一切苦难之源；
爱惜他人，则是所有功德之本。
祈加持我，修持自他相换瑜珈的核心法门。
今天你就会死亡─那么你要如何安排人生呢？光是思惟今天就会死亡还不够；这
个想法应该督促你去修行，不要浪费生命。你要怎么做？不管再活一小时或一百
年，你要如何安排人生？
突然间，答案昭然若揭：上一首偈中，就包含了修行心要。这是不可或缺，最有
意义的修行，不管你能否做很多课诵，广学多闻或禅坐。单是思惟这首偈的字
义─爱惜自我，是一切障碍、苦难之本，爱惜他人，则是所有功德之本─你就可
以转换关心的对象。从前你只关心自己，可是光是念这段文字，你关心的对象，
就从自己转换成在六道中受苦的其他众生。
要一直保持把其他众生和自我易位的想法。把爱惜自我，转换为爱惜他人。心中
经常抱持这个想法，而且本着这种态度，进行一切日常活动。从早到晚，本着这
种态度，做任何事─禅思、课诵、研习、吃饭、说话。你的存心是，一切做为，
都是为了所有众生。
八、“我”不足爱惜
──既然眼前的“我”，仅是假名安立的，那也就没有什么好爱惜、执着的了。
活在幻想中
我们的整个问题在于不明白诸法的实相。妄见就像迷药或大麻烟一样，使我们的
心产生幻觉。我们无法洞察实相─亦即一切缘起法都是短暂的，而且基本的事实
是，呈现在我们眼前的诸法，其存在的实相和表面上看起来的存在方式，并不相
同。
我们内心的无明，执一切法为真实存在。无明所着眼的“我”，的确存在，不过
认为有一个真实存在的我，这样的“我”并不存在。以此类推，我们的无明着眼
的一切法─我、身、心、他人、六尘等等的确存在，但是和无明所认知的存在方
式不同，那是幻想。
考察一切你所投射的真实存在性，真实存在的我，掩盖了仅是名言假立的我，就
好像这块织锦的桌布盖在桌子上。在你自己的观念中，“我”这个主体，覆盖着
真实存在性；行为以及客体也一样；都覆盖着真实存在的外相。看清这一切，觉
知其自性空。注意这个事实，主体、行为、客体，一切都是自性空。存在的每一
法，彻底自性空。
专注在空性上，空性中无我、人，主、客，友、敌。空性中无贪亦无嗔。空性中
无空性。当你禅思或考察空性的时候，这样思惟才合理。根本毫无理由相信，有
任何一法自性存在。
仅是名言假立的这个“我”，是假名安立在诸蕴上，并不是以我们的无明所理解
的方式存在。无明认为，“我”不仅是名言假立，而是自性存在。无明所执持的
这个真实存在的方式，并不存在。我们应该觉知，表面看起来自性存在，其实没
有自性存在。
一切存在的法，从“我”开始，都不外是名言假立。除了名言假立以外，没有诸
蕴、身、心。同样，行为、客体、朋友、仇敌、陌生人、财产、感官对境，这一
切都不外是心识安立的名言。这一切都彻底自性空，几乎就像不存在一样。
不过，这一切─自己、行为、客体、朋友、仇敌、陌生人、财产、快乐、不快
乐、美誉、恶名、称赞、非难、得、不得，并非不存在。它们好像是虚幻、不存
在；其实不然，它们的确存在。
观这一切法如幻。显现在你眼前的一切─真实的自己，真实的行为，真实的客
体，真实的朋友，真实的仇敌，真实的陌生人，真实的财产，如实相了不相干。
这个真实存在自性和实相无关。事实上，这一切彻底自性空。
快乐，不快乐，称赞，非难，顺耳的话，逆耳的话，美誉，恶名，得，不得─这
一切好像真实的外相，和实相了不相干。甚至构成它们的一个原子都不是这样存
在。事实上，这一切彻底自性空。
由于我们往昔的无明，在心流上留下的种习，把一切法都当做真实存在，所以现
在又把真实存在性，投射在这一切事实上名言假立的法上面。遗留在心流上的种
子或潜习，就是这样现形的。
没有名言假立，就没有一法存在。若没有假立名言为“我”，我就不存在。诸
蕴，轮回，涅槃─无一不靠名言假立而存在。因此，一切法自性空。任何看起
来自性存在的法─自己，行为，客体，朋友，仇敌，陌生人，感官对境─彻底自
性空。
从早到晚，我们谈的、想的、听的、看的，都是名言假立的法。从早到晚，从生
到死，从无始的转生到证悟成佛，一切都像这样。
所以，生起贪、嗔、痴，根本毫无道理，完全荒谬、不必要，而且无意义。你的
心识，毫无道理地创造出这些问题。你自己的心，无中生有地冒出贪、嗔、痴。
总之，生起贪嗔痴的分别见，根本毫无道理。
找寻“我”
诸蕴中任何一蕴都不是我，而诸蕴的和合体也不是我。身体不是我，甚至心也不
是我。要清楚地了解，这些都不是我。诸蕴是我们假名安立为“我”的所依，不
过诸蕴并不是我。我不是诸蕴。我不离诸蕴，但是我不同于诸蕴。从头顶到脚
趾，找不到我。你所能指出来的一切，都不是我。你所能碰触的一切，都不是
我。这其中没有一个是我。要明白这一点：任何地方都找不到我，好好地禅思这
一点。
如果在诸蕴上找得到我，意思是说，我是自性存在，我真实地存在。透过科学的
分析，不光是靠信心，你在诸蕴上一样找不到我。这不是说，我并不存在。在诸
蕴上没有我，可是有一个我。这个世界有一个我，在这里─菩提伽耶的根禅修中
心。
我存在。为什么？因为有一个我在受苦，而且可以藉着舍弃苦因而避苦。由于受
苦，这个我正在修学佛法。
如果没有我，人生会很单纯，你大可放松。你不必操心早上起床，要赶着去工
作，你也不需要找工作。如果没有我，有什么必要去工作或者读大学、拿文凭？
这一切都没有必要。没有我享受舒适、快乐，你何必费心做任何这些事？如果没
有我，你有什么好操心的？大可马上不做这一切事情。
如果没有我，就不会有禅思的行为。没有主体，怎么会有禅思的行为呢？如果说
“我正在禅思”，就是在打妄语。没有我，就没有主体、行为或客体。
但是，由于有一个所依─我的所依存在，别无选择：我存在。由于有导致受苦的
行为，别无选择：恶业存在。由于有干扰意识心王的心所存在，别无选择：烦恼
存在。由于有不喜欢、不舒服、不安宁的感受，别无选择：苦存在。
找寻“梭巴喇嘛”
你们看我，好像有一个真实的梭巴喇嘛，是自性存在的客体；其实这完全违背实
相。梭巴喇嘛看起来存在的样子，不是梭巴喇嘛存在的实相。
我们活在大幻想中，我们缺乏洞察力，在我们看来，一切法真实地自性存在，其
实这是幻想。“真实”的梭巴喇嘛，意思是说，自性存在的一个人。当我们说
“真实”，真正的意思是指“真实存在”。如果你不是观一切法如幻，当你说
“真实”，意思是“真实地存在”。
在诸蕴上没有梭巴喇嘛，找不到那个自性存在，真实的梭巴喇嘛。从我的头顶到
脚趾，没有一个地方找得到梭巴喇嘛。哪里也找不到梭巴喇嘛：这个世界、菩提
伽耶、诸蕴，任何地方都找不到。
五蕴的全体─色、受、想、行、识，不是梭巴喇嘛，而且个别的任何一蕴也都不
是梭巴喇嘛。换句话说，除了这个身体不是梭巴喇嘛以外，连这个心识也不是梭
巴喇嘛。从我的头顶到脚趾，任何地方都找不到梭巴喇嘛。这是禅思空性的一套
简捷、有效的方法。
梭巴喇嘛并非不存在。此时所谓的“梭巴喇嘛”，在这个世界，印度菩提伽耶的
根禅修中心存在。就在此刻，在根禅修中心，梭巴喇嘛发挥讲话的功能，口中发
出噪音（不时也发自鼻子！）。不过，梭巴喇嘛的存在，和你们通常的想法，完全是
两回事。实相是另外一回事，完全是另外一回事。
梭巴喇嘛存在的实相极其微细，不是我们通常所意想得到的。我们通常所理解的
梭巴喇嘛，和梭巴喇嘛的存在方式完全不相干。梭巴喇嘛的存在方式，完全是另
外一回事。
那么，到底梭巴喇嘛是怎么存在的？我是什么？如果你在桌子、脚踏车、汽车、
岩石上安上“我”的标签，你觉得怎么样？
譬如我们说，田里有一个稻草人，防止乌鸦啄食农作物。当你在远方，看不清
楚，可能会以为是一个人，直到走近了，才知道是稻草人。如果你原先假名�