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以祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰，以燎祀司中、司命、师、雨师，（之言烟，周人尚臭，烟，气之臭闻者。，积也。《诗》曰：“或朴，薪之之。”三祀皆积柴实牲体焉，或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。郑司农云：“昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，乐以《云门》。实柴，实牛柴上也。故书‘实柴’或为‘宾柴’。司中，三能三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。”玄谓昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝。星谓五纬，辰谓日月所会十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或曰中能上能也。祀五帝亦用实柴之礼云。○，音因，李又音烟。，羊九反，本亦作酉，音同积也。燎，良召反。，音风。，薄工反，一音房逢反。或，音域。朴，音卜。能，他来反，下同。圜，于权反。）
＇疏＇“以”至“雨师”○释曰：此祀天神之三礼，以尊卑先後为次，谓歆神始也。○注“之”至“礼云”○释曰：案《尚书·洛诰》“予以鬯二卣明”，注云：“，芬芳之祭。”又案《周语》云“精意以享谓之”，义并与烟得相？也。但宗庙用烟，则《郊特牲》云“臭阳达于墙屋”是也。天神用烟，则此文是也。郑於祀之下，正取义於烟，故言之言烟也。云“周人尚臭，烟，气之臭闻”者，此《礼记·《郊特牲》》之文也。彼云殷人尚声，周人尚臭。尚臭者，取烟气之臭闻於天。引之者，证烟义也。云“，积也。《诗》云‘或朴，薪之之’”者，此《大雅·或朴》之篇。引之，证得为积也。云“三祀皆积柴实牲体至焉，或有玉帛，燔燎而升烟”者，此司中司命等言燎，则亦用烟也。於日月言实性，至昊天上帝言烟祀，则三祀互相备矣。但先积柴，次实牲，後取烟，事列於卑祀，义全於昊天，作文之意也。但云或有玉帛，则有不用玉帛者，《肆师职》云：“立大祀用玉帛牲，立次祀用牲币，立小祀用牲。”彼虽总据天地宗庙诸神，今以天神言之，则二大小次祀皆有也。以肆师言之，烟祀中有玉帛牲三事，实柴中则无玉，唯有牲保燎中但止有牲，故郑云实牲体焉。据三祀有其玉帛，惟昊天具之，实柴则有帛无玉。是玉帛於三祀之内，或有或无，故郑云或耳。云“燔燎而升烟，所以报阳也”者，案《郊特牲》云：“升首於室以报阳。”彼论宗庙之祭以首报阳。今天神是阳，烟气上闻，亦是以阳报阳，故取特牲为义也。郑司农云“昊天，天也”者，案《孝经》云：“郊祀后稷以配天。”《典瑞》亦云：“四圭有邸以祀天。”故云昊天天也。云“上帝，玄天也”者，案《广雅》云：“乾，玄天。”《易·文言》云：“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”以天色玄，故谓玄名天，先郑盖依此而读之，则二者异名而同实也。若然，则先郑与王肃之等，同一天而已，似无六天之义，故以天解昊天上帝为一也。云“昊天上帝，乐以《云门》”者，先郑既无六天，大司乐分乐而序之，及六变俱有《云门》，不知定取何者以祀天。云“实柴，实牛柴上也”者，案《肆师职》此三者，皆实牲，先郑直据实柴为实牛者，偏据一边而言耳，其实皆牛也。云“故书实柴或为宾柴”者，宾柴无义，後郑虽不破，当还从实柴也。先郑云“司中，三能三阶也”者，案《武陵太守星传》云：“三台，一名天柱。上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空。”云“司命，文昌宫星”者，亦据《星传》云：“文昌宫第四曰司命，第五曰司中。”二文俱有司中、司命，故两载之。云“风师，箕也”者，《春秋纬》云：“月离於箕，风扬沙。”故知风师箕也。云“雨师毕也”者，《诗》云：“月离於毕，俾滂沱矣。”是雨师毕也。若《左氏传》云：“天有六气，降生五味。”五味即五行之味也。是阴阳风雨晦明六气，下生金木水火土之五行。郑义大阳不变，阴为金，雨为木，风为土，明为火，晦为水。若从妻所好言之，则《洪范》云：“星有好风，星有好雨。”郑注云：“箕星好风，毕星好雨。”是土十为木八妻，木八为金九妻。故东方箕星好风，西方毕星好雨。以此推之，则北官好奥，南官好，中央四季好寒也。皆是所克为妻，是从妻所好之义也。“玄谓昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝”者，案《大司乐》下文“凡乐圆锺为宫”云云，“冬日至於地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降”是也。引之，以破先郑昊天上帝与五天为一之义。云“星谓五纬”者，五纬即五星，东方岁星，南方荧惑，西方大白，北方辰星，中央镇星。言纬者，二十八宿随天左转为经，五星右旋为纬。案《元命包》云：“文王之时，五星以聚房也。”《星备》云：“五星初起牵牛。”此云星，明是五纬。又案《星备》云：“岁星一日行十二分度之一，十二岁而周天；荧惑日行三十三分度之一，三十三岁而周天；镇星日行二十八分度之一，二十八岁而周天；大白日行八分度之一，八岁而周天；辰星日行一度，一岁而周天。”是五纬所行度数之事。且诸文皆星辰合解之。故《尚书·尧典》云“历象日月星辰”，《洪范》“五纪”亦云星辰。郑皆星辰合释者，馀文於义不得分为二，故合释。此文皆上下不见祭五星之文，故分星为五纬，与辰别解。若然，辰虽据日月会时而言，辰即二十八星也。案昭七年《左氏传》：“晋侯问伯瑕曰：‘何谓六物？’对曰：‘岁、时、日、月、星、辰，是谓也。’公曰：‘多语寡人辰而莫同，何谓辰？’对曰：‘日月之会是谓辰，故以配日。’”是其事。但二十八星，面有七，不当日月之会，直谓之星；若日月所会，则谓之宿，谓之辰，谓之次，亦谓之房。故《尚书·胤征》云：“辰弗集于房”，孔注云“房，日月所会”是也。云“司中、司命，文昌第五第四星”者，此破先郑也。何则？先郑以为司中是三台，司命是文昌星。今案：三台与文昌皆有司中、司命，何得分之？故後郑云“文昌第五第四星”。必先言第五後云第四者，案文昌第四云司命，第五云司中；此经先云司中，後云司命，後郑欲先说司中，故先引第五证司中，後引第四证司命，故文倒也。案《武陵大守星传》云：“文昌宫六星，第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。”是其本次也。云“或曰中能”者，亦据《武陵大守星传》而言。云“三台，一名天柱，上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空”。引此，破先郑也。云“祀五帝亦用实柴之礼云”者，案《礼记·祭义》云：“大报天而主日，配以月。”祭天以日为主，故知五帝与日月同用实柴也。若然，五帝与昊天，其服同大裘，其牲同茧栗，於燔柴退与日月等者，礼有损之而益，亦如社稷服冕，及其血祭，即在五岳之上，亦斯类也。案《春秋纬·运斗枢》云：“大微宫有五帝座星”，即《春秋纬·文耀钩》云：“春起青受制，其名灵威仰。夏起赤受制，其名赤怒。秋起白受制，其名白招拒。冬起黑受制，其名汁光纪。季夏六月火受制，其名含枢纽。”又《元命包》云：“大微为天庭五帝以合时。”此等是五帝之号也。又案《元命包》云：“紫微宫为大帝。”又云：“天生大列为中宫大极星，星其一明者，大一常居，傍两星巨辰子位，故为北辰，以起节度。亦为紫微宫，紫之言中此，宫之言中。此宫之中，天神图法，阴阳开闭，皆在此中。”又《文耀钩》云：“中宫大帝，其北极星，下一明者，为大一之先，合元气以斗布，常是天皇大帝之号也。”又案《尔雅》云：“北极谓之北辰。”郑注云：“天皇北辰耀魄宝。”又云：“昊天上帝，又名大一常居，以其尊大，故有数名也。”其紫微宫中皇天上帝，亦名昊天上帝，得连上帝而言。至於单名皇天、单名上帝亦得。故《尚书·君》云：“公曰：君，我闻在昔，成汤既受命，时则有若伊尹，格于皇天。”郑注云：“皇天，北极大帝。”又《掌次》云：“张毡案，设皇邸，以旅上帝。”上帝即大帝。《尧典》云：“钦若昊天。”皆是上帝单名之事。《月令》更无祭五帝之文，故《季夏》云“以供皇天上帝”。郑分之皇天、北辰、耀魄宝、上帝、大微五帝，亦是大帝单号之事。若然，大帝得单称，与五帝同；五帝不得兼称皇天、昊天也。《异义·天号》第六：“今《尚书》欧阳说曰：‘钦若昊天，夏曰苍天，秋曰天，冬曰上天，总为皇天。’《尔雅》亦然。《古尚书说》云：‘天有五号，各用所宜称之。尊而君之，则曰皇天；元气广大，则称昊天；仁覆｛敏心｝下，则称天；自上监下，则称上天；据远视之苍苍然，则称苍天。’谨案：《尚书》尧命羲和，钦若昊天，总敕四时，知昊天不独春。《春秋左氏》曰：‘夏四月己丑，孔子卒。’称天不吊，时非秋天。”“玄之闻也，《尔雅》者，孔子门人作，以释六艺之文，言盖不误矣。春气博施，故以广大言之；夏气高明，故以远言之；秋气或杀或生，故以闵下言之；冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者，其尊大号。六艺之中诸称天者，以已情所求言之，非必正顺於时。解浩浩昊天，求天之博施；苍天求之高明；文不吊，则求天杀生，当得其宜；上天同云，求之所为当顺於时。此之求天，犹人之说事，各从主耳。若察于时所论，从四时天各云所别，故《尚书》所云者，论其义也。二者相须乃足。此名非必紫微宫之正，直是人逐四时五称之。”郑云皇天者，其尊大之号，不逐四时�