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司服掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事。（用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用。）
＇疏＇“司服”至“用事”○释曰：此一经与下文为总目。王吉服有九，大裘已下是也。凶服，即下文凶事与吊是也。云“辨其名物”者，衣服有名，则物色有异同也。○注“用事”至“所用”○释曰：云“用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事”者，是其事各异。云“衣服各有所用”者，谓若祀昊天用大裘之等是也。
王之吉服，祀昊天、上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王则衮冕，享先公、飨、射则冕，祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则希冕，祭群小祀则玄冕。（六服同冕者，首饰尊也。先公，谓后稷之後，大王之前，不至诸。飨射，飨食宾客与诸侯射也。群小祀，林泽、坟衍、四方百物之属。郑司农云：“大裘，羔裘也。衮，卷龙衣也。，禅衣也。毳，衣也。”玄谓《书》曰：“予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作缋，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希绣。”此古天子冕服十二章，舜欲观焉。华虫，五色之虫。《缋人职》曰“鸟兽蛇杂四时五色以章之谓”是也。希读为，或作“黹”，字之误也。王者相变，至周而以日月星辰画於旌旗，所谓三辰旗，昭其明也。而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。画以雉，谓华虫也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎隹，谓宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。希剌粉米，无画也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣无文，裳剌黻而已，是以谓玄焉。凡冕服皆玄衣裳。○，必灭反，刘府弊反。毳，昌锐反，刘清岁反。希，本又作，陟里反，刘猪履反，注下皆同。，张律反。，直留反，或音胄。裨，婢支反，又方支反。，居例反。缋，胡对反。黹，张里反。剌，七亦反，刘七赐反，沈此击反，下同。）
＇疏＇“王之”至“玄冕”○释曰：王之吉服，并下三者亦是，今尊其祭服且言六矣。○注“六服”至“裳”○释曰：云“六服同冕者，首饰尊也”者，六服，服虽不同，首同用冕，以首为一身之尊，故少变同用冕耳。下经五服同名弁，亦是首饰尊，郑不言者，义可知也。冕名虽同，其旒数则亦有异，但冕名同耳。云“先公谓后稷之後，大王之前，不至诸”者，但后稷虽是公，不谥为王，要是周之始祖，感神灵而生，文武之功，因之而就，故特尊之与先王同，是以《尚书·武成》云先王建邦启土。尊之，亦谓之先王也。是以郑云后稷之後，大王之前，不数后稷。不，后稷子；诸，大王父。二者之间，并为先公矣。《周本纪》云：“后稷卒，子不立。不卒，子鞠立。鞠卒，子公刘立。卒，子庆节立。卒，子皇仆立。卒，子羌弗立。卒，子毁榆立。卒，子公非立。卒，子高圉立。卒，子亚圉立。卒，子公祖类立。卒，子古公父立。”古公父则大王父也。公祖类即绀，亦曰诸也。大於大祖后稷庙中，尸服衮冕，王服亦衮冕也。案《中庸》注云“先公，组绀以上，至后稷”。《天保》诗注“先公，谓后稷至诸”。《天作》诗注云“先公，谓诸至不”。经皆云先公，注或言后稷，或不言后稷者，《中庸》云：“周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。”后稷既不追王，故注先公中有后稷也。《天保》诗云“礻龠祠尝”，是四时常祭，故注先公中有后稷。《天作》诗是之祭礼，在后稷庙中，不嫌不及后稷，故注不言后稷。各有所据，故注不同也。云“飨射，飨食宾客与诸侯射也”者，飨食，则《大行人》云“上公三飨三食”之等是也。但飨食在庙，故亦服冕也。与诸侯射者，此大射在西郊虞庠中，亦服冕也。若燕射，在寝，则朝服。若宾射，在朝，则皮弁服。云“群小祀，林泽、坟衍、四方百物”者，此据地之小祀。以血祭社稷为中祀，埋沈已下为小祀也。若天之小祀，则司中、司命、风师、雨师，郑不言者，义可知。郑司农云：“大裘，羔裘也”者，《司裘》文。先郑注云“大裘，黑羔裘”。然则凡祭之皆同羔裘，义具於《司裘》也。云“衮，卷龙衣也”者，郑注《礼记》云：“卷，俗读，其通则曰衮。”故先郑衮卷并言之也。云“，裨衣也”者，案：《礼记·曾子问》云“诸侯裨冕”，《觐礼》“侯氏裨冕”，郑注云：“裨之言埤也，天子大裘为上，其馀为裨。”若然，则裨衣自衮以下皆是，先郑独以为裨衣，其言不足矣。云“毳，衣也”者，案：《尔雅》云“毛谓之”，则续毛为之，若今之毛布，但此毳则宗彝，谓虎隹。而先郑以为衣，於义不可，故後郑不从也。“玄谓《书》曰”至“希绣”，而云“此古天子冕服十二章，舜欲观焉”者，欲明舜时十二章，至周无十二章之意也。然古人必为日月星辰於衣者，取其明也。山取其人所仰，龙取其能变化，华虫取其文理。作缋者，缋，画也。衣是阳，阳至轻浮，画亦轻浮，故衣缋也。宗彝者，据周之彝尊有虎彝、隹彝，因於前代，则虞时有隹彝、虎彝可知。若然，宗彝是宗庙彝尊，非虫兽之号，而言宗彝者，以虎、隹画於宗彝，则因号虎、隹为宗彝，其实是虎、隹也。但虎、隹同在於彝，故此亦并为一章也。虎取其严猛。隹取其有智，以其鼻长尾，大雨则悬於树，以尾塞其鼻，是其智也。藻，水草，亦取其有文，象衣上华虫。火亦取其明。粉米共为一章，取其，亦取养人。黼，谓白黑，为形则斧文，近刃白，近上黑，取断割焉。黻，黑与青，为形则两色相背，取臣民背恶向善，亦取君臣有合离之义、去就之理也。“希绣”者，孔君以为细葛，上为绣；郑君读希为黹，黹，纟失也，谓剌缯为绣次。但裳主阴，剌亦是沈深之义，故裳剌也。云“华虫，五色之虫”，孔君注以为华，象草华。虫，雉也，义亦通，以其草华有五色，故引《缋人》鸟兽蛇杂四时五色以章之为证也。华虫名者，以其头似，以有两翼，即曰鸟，以其体有鳞，似蛇，则曰蛇，以其有五色，成章，则曰雉，故郑注《考工记》云：“虫之毛鳞有文采者也。”云“希读为，或作黹，字之误也”者，本有此二文不同，故云误。当从为正也。云“王者相变，至周而以日月星辰画於旌旗”者，若孔君义，虞时亦以日月星画於旌旗，与周同。郑意虞时无日月星画於旌，旗若虞时日月星画於旌旗，则衣无日月星也。云“所谓三辰旗，昭其明也”者，所谓桓公二年哀伯辞。彼三辰，则此日月星辰。旗者，谓蛟龙为，熊虎为旗，不画日月星，连引之耳。引之者，证周世日月星画於旌旗之意也。云“而冕服九”章，者，据周法而言，既去日月星三章，明有九章在也。云“登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也”者，郑知登龙於山者，周法皆以虫兽为章首，若不登龙於山，则当以山为章首，何得犹名衮龙乎？明知登龙於山，取其神也。又知登火於宗彝者，宗彝则毳也，若不登火在於宗彝上，则毳是六章之首，不得以毳为五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。云“九章，初一日龙”至“凡九也”，此无正文，并郑以意解之，以其衣是阳，从奇数，裳是阴，从偶数。云“希剌粉米，无画也”者，衣是阳，应画。今希冕三章，在裳者自然剌绣。但粉米不可画之物，今虽在衣，亦剌之不变，故得希名，故郑特言粉米也。然则毳冕之粉米亦剌之也。云“玄者衣无文，裳剌黻而已”者，以其祭服衣本是玄，今玄冕一章，仍以玄为名，明衣上无画，一章者剌黻於裳而已，是以谓玄焉。云“凡冕服皆玄衣裳”者，六冕皆然，故云“凡”以该之。知玄衣裳者，见《易·系辞》。黄帝、尧、舜垂衣裳，盖取诸乾坤，乾为天，其色玄，坤为地，其色黄，但土无正位，托於南方，火赤色，赤与黄即是色，故以为名也。
凡兵事，韦弁服。（韦弁，以韦为弁，又以为衣裳。《春秋传》曰“晋至衣韦之跗注”是也。今时伍伯缇衣，古兵服之遗色。○，刘音妹，又莫拜反。衣，於既反。跗，芳符反，又音附。注，音之树反。缇，音体。）
＇疏＇“凡兵”至“弁服”○释曰：以兵事有侵战伐围入灭，非一，故云“凡”。云“韦弁服”者，以韦为弁，又以为服，故云韦弁服。○注“韦弁”至“遗色”○释曰：是染，谓赤色也。以赤色韦为弁。云“又以为衣裳”者，《左氏传》成十六年，楚子曰“韦之跗注，君子也”。使工尹襄问至以弓。若贾、服等说，跗谓足跗，注，属也。而属於跗。若据郑《杂问志》，�