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这个故事告诉我们什么呢？人们可以从不经意的地方，从最小的细微处，看出精妙的大道理。关键在于你是不是用心，是不是能够从这些个细节里面，真正获得你自己需要的知识和感悟。
我们有什么样的眼睛，就有什么样的生活。
有很多人一生追逐成功，渴望辉煌。不是说辞让天下了，连一个小位置，甚至一个小小的兼职机会都不肯放弃。因为我们耐不住寂寞，我们需要这种外在的辉煌，来证明我们自己的能力。
有这样一句话：在真正的比赛中，冠军永远跑在掌声之前。
第二部分 境界有大小（3）
这句话很耐人寻味。大家想一想，一个跑步比赛，不管是一百米还是马拉松，冠军跑到终点之前，听众席上是没有掌声的；只有当冠军冲过了线，掌声才会响起。所以，落后的运动员听到的掌声比冠军要多。
冠军是在寂寞中第一个冲到终点的人，而这种寂寞，最终会打开掌声的辉煌。所以，冠军永远跑在掌声之前。
其实这句话对我们每一个人都是一种启发。
古人的散淡，古人的恬静，古人的辞让，到底是为什么呢？他们留一份寂寞给生命，让生命终于可以开阔灵动起来。
而今天，我们却希望用繁忙驱散心头的寂寞。寂寞不是一件好的东西吗？
有时候，寂寞并不意味着愁苦。其实，寂寞意味着一段静止下来的时光，当你自己独自面对寂寞的时候，有可能会看到你意想不到的境界。
真正的大境界，用庄子的话说，叫做“旁礴万物”，可以凌驾万物之上，将万物融和为一体。
每个人的经历不同，禀赋各异，将最终决定自己的眼界，决定自己的命运。
这种境界在《逍遥游》里面有过描述。庄子讲述了一个寓言：
有两个修道之人，一个叫肩吾，一个叫连叔。一天，肩吾对连叔说：我听说有这样一个不可思议的神人，他住在姑射之山上。“肌肤若冰雪，淖约若处子”，他的肌肤晶莹剔透，像是从来未被污染的冰雪一样的洁净，神态像处女一样天真柔美，没有烦恼。他“不食五谷，吸风饮露”，根本不用吃五谷杂粮，他可以驾着飞龙，乘着云气，“游乎四海之外” ，可以自由翱翔于天地之间。他只要稍稍一凝神，就可以使五谷丰登，使这一年里没有任何的灾害。肩吾说：我可不信这样的事情，哪有这样的神人呢？
连叔说：我告诉你吧，这个世界上，你无法和瞎子一起欣赏文彩的美丽，你无法和聋子一起欣赏钟鼓的乐声。你只知道人的形体有瞎子，有聋子，有外在的残疾，你不知道人的心智上也有这样的残疾。这话说的就是你这种人。说因为你没有那么开阔的眼界，没有那么博大的胸怀，所以你不相信可以有这样的人。我告诉你，这样的人确实存在。
“之人也，之德也，将旁礴万物以为一。”这个神人啊，他的道德啊，可以凌驾万物之上，将万物融和为一体。旁礴，就是磅礴。
连叔用了一个激动人心的词：“旁礴万物”，其实，就是让自己成为天地至尊。这种磅礴万物不一定借助神仙功力，这往往指的是我们内心。
当一个人在这个世界上可以“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，当天地万象完全在你的眼界之中，我们的心怎么不能磅礴万物呢？
庄子在书当中多次提到“心游万仞”，多次提到“独与天地精神往来”，这不就是磅礴万物吗？
所以，连叔说：“之人也，物莫之伤”，外物伤害不了这个神人：洪水滔天可以吞没一切，但是淹不死他；大旱可以让金石熔化、土山烤焦，他也不觉得热。为什么呢？因为他的心有这样的定力，这样的功力，这样的境界。
其实，这样的一个神人，显然是庄子杜撰出来的神话人物。庄子最终的落点不是给你讲神话，而是给你谈人生。人生的经历不同，禀赋各异。经历和悟性最终决定了你的眼界。
第二部分 境界有大小（6）
所以，要想做到真正与天地共逍遥的境界，需要先开阔自己的眼界。
道法自然，就是让我们的心感受天地之气。天地无处不在，所以道无所不在。
道法自然，就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程，用自己的体验去开启你的心智。
道法自然，就是让你无处不看见。
关于道法自然，庄子是怎么样说道呢？
东郭子曾经去问庄子：道在哪儿呢？庄子说：“无所不在。”
东郭子没听懂，还挺固执，说：你总要说出一个地方来。
庄子便随口说：“在蝼蚁。”道就在地上那些个小虫子身上。
东郭子挺不满，说：道就这么卑下吗？
庄子又说：“在■稗。”道在小小的野草上。
东郭子更加不满了：为什么道就更加卑下了呢？
庄子就更没好气了，说：“在瓦甓。”道在砖瓦上。
东郭子更加痛苦了：怎么越说越卑下啊？
庄子实在烦了，就说：“在屎溺。”道就在粪便中。
这下东郭子终于不说话了。
其实，如果我们真正看懂这段对话，我们会明白，所谓道法自然，也就是说，自然之中皆是道理。
天地无处不在，所以道无所不在。
有一句谚语，说：山坡上开满了鲜花，在牛羊的眼中它只是饲料。
这就是我们的生活。
有的时候，我们能够看见鲜花，但是当一个人的心被名和利那两条船遮蔽的时候，我们能看见的世界也差不多遍布饲料。毕竟，饲料是可吃的东西，是有用的，而鲜花是神秘的，是审美的，启迪心智的。
不要认为只有牛羊才看见饲料，其实，在我们今天的生活中，每天看到饲料太多，看到鲜花太少。
这就需要我们重归庄子所说的道。我们去看一看，在那些最卑下的，甚至是最不堪的东西里，有没有真正的道理。放低我们的心去发现，这是一种态度。
大家知道，佛家的僧人出家时都穿僧鞋。这个僧鞋的形状很有意思，前面露五指，后面露脚后跟。为什么？
其实，穿这样的鞋是为了提醒一个道理，所谓六根通透，要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿这六根，心灵才真正清净，真正通透。
那这人生至理为什么要把你放在脚下鞋上呢？用佛家的话讲，人只有低下头，才能看得穿。你不低下头是看不见的。
逍遥游的境界告诉我们放眼长天，告诉我们道无所不在，甚至告诉我们道在屎溺，就是希望你用心去看，用心去问，用心去想。
可以说在这个世界上，真正的、至极的道理，既需要我们有辽阔浩瀚的眼界，也需要我们有眼前脚踏实地的实践。
据说佛祖在讲经布道，释伽牟尼拈花，弟子中只有伽叶微笑。伽叶微笑的那一刻，叫做有所心会，心领神会，他懂了，所以微笑。
我们来设想两种结果，第一是佛祖拈花，举座没有一个人笑，那么这个讲经失败了。第二是佛祖拈花，举座全笑了，其实那也很失败，也不可能。
因为这个世界上的道理，只要是一种精妙的、能够贴近人心的道理，人的参悟都会有深有浅，有远有近，都会根据人心智的不同、阅历的不同、价值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。
第二部分 境界有大小（7）
这个世界永远没有一个规整件。真正的道理，不会像一加一等于二那样精确无误，人人明白。
当佛祖拈花的时候，只有伽叶在微笑。当庄子逍遥游的时候，又有多少心灵真正得到自由的长空？真正有几个人能够与他的天地精神共往来呢？
这句话我们不能追问庄子，但是我们可以追问自己的内心。
“悠然心会，妙处难与君说。”这是南宋张孝祥写的一句词。其实，当我们阅读《庄子》，每一个人有了拈花微笑时的感悟；当我们徐徐合上一页，感到悠然心会的时候，庄子的价值就真正体现出来了。因为他的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀。
第三部分 感悟与超越（1）
每一个人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的。
只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。而认识自己，却是一件非常难做到的事。
为什么最难认识的是自己？我们又怎样才能真正认识自己呢？
今天我们来说一个话题：认识你自己。
这是千古以来一个最难解决的命题。在西方的神话寓言体系里，这被表述为著名的斯芬克斯之谜。
狮身人面兽斯芬克斯每天都在问过往的行人一个问题：“有一种动物，它在早晨的时候四条腿，在中午的时候两条腿，在晚上的时候三条腿，那么这个动物是什么呢？”过往的人答不上来，就被狮身人面兽吃掉了。
年轻的阿狄浦斯在路过的时候，说出了最终的答案：“这个动物就是人。”斯芬克斯大叫了一声，就跑到悬崖边跳下去了。
这个故事说明了什么呢？说明离我们最近的东西，往往是最难认知的。
在人生整个成长的经验过程中，我们可以不断地认知天地万物，增长经验，但惟独难以认清我们自己。
因为人生的变化在不经意之间经过了很多阶段。一个孩子，当他匍匐着四肢爬行的时候，这是在生命成长的初期。等到他可以站立起来了，可以走路了，可以奔跑了，在这个世界上，就有很多东西需要积累、需要建立，也因此有了很多内心的惶惑和游离。到了晚年的时候，我们所积累的那些财富、声名、情感，一切一切负累于心，苍老了生命，让我们日渐疲惫，就要借助拐杖，就成为了人的第三条腿。
在这样一个历程中，哪一个阶段是我们最快乐的呢？哪一个阶段是我们对自己认识最清晰的呢？哪一个阶段我们的心中是了无遗憾，而充满了温暖富足之感的呢？在这个过程�