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为“夷人”，或垄统地称“胡人”。稍具体一点，称阿拉伯为大食，对阿拉
伯人生活所遵循的伊斯兰教教规称为大食法。宋代，称东来的穆斯林为蕃人、
蕃商、蕃客。但没有关于伊斯兰教的描述，仍依阿拉伯人为准，统称其为大
食国人，这一称谓包括的范围有西亚、非洲的穆斯林各国，甚至涵盖南洋的
① 刘志霄 《维吾尔族历史》，民族出版社1985 年版，第558 页。
② 同上。
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①
穆斯林地区 。长期在中国侨居的穆斯林有与中国人通婚者，繁衍生子，他们
的后代称为“土生蕃客”。土生蕃客是天生的穆斯林，但也接受中国教育，
并有登科入仕者。唐宋的蕃客虽然不少，但“还没有形成稳固的穆斯林社团。
他们并不对外传教，宗教信仰基本上局限于 ‘蕃商’中间，伊斯兰教在中国
教义不明，教名未定，不见于经典，亦无汉文译著，基本上是个侨民的宗教。”
②元代，留居中国的穆斯林人数大为增加，作为色目人，社会地位很高。元延
辽代方法，用“回回”称谓“大食”。这是一种民族学意义上的称谓。又称
木速蛮、磨思览、没速鲁蛮、谋速鲁蛮，都是穆斯林的对音或转音，泛指所
有的伊斯兰教徒。穆斯林的经师称为大石马、答失蛮、达识蛮。这是宗教意
义上的称谓。元代可能已有“回回教”的称呼，但未见于正式文献，作为与
佛教、道教、基督教并列的伊斯兰教，被称为“真教”或“清净”，其礼拜
③
场所叫“寺”而不再称“堂”。
作为外来人、侨居者、“蕃客”的穆斯林，全国分布很广，但具体到某
一地，又都是集中居住的。这些穆斯林的聚居区，称为“蕃坊”。蕃坊的宗
教意义不明显，更多的是一种社会学意义的称谓，指侨居中国的穆斯林的社
区。蕃坊内的穆斯林主要从事商工等事，伊斯兰教徒的意义也不是很强，尤
其“土生蕃客”，更是如此。唐宋时期，有政府指派的蕃坊中的穆斯林掌管
其民政事务，解决民事纠纷、商务往来等事，这些人称为“蕃长”。解决纠
纷的原则是，蕃坊内纠纷按其本俗裁决，与坊外纠纷，按法律裁决。这些蕃
客的教事活动，大概只是作为一种风俗习惯延续着，不少可能是各自在家里
独自进行的。有些大户修建自家用的礼拜堂，还算不上伊斯兰教本意上的“叩
拜场所”，自元代穆斯林被视为一种宗教教徒时起，蕃坊被称“教坊”。教
坊既是穆斯林聚居的社区，也是国家对穆斯林实行行政管理的一种特殊形
式，同时又是伊斯兰教徒的宗教组织和制度。坊区内，以一清真寺为中心，
穆斯林共同进行教事活动，有专门教职人员主持寺中以及坊区中的教事和民
事。这些专职人员分为等级，一般称为“三掌教”制，即伊玛目是一寺主持，
海推布为协教，穆安津主赞礼。西北有些地区，三掌教制又称三道制。明代
废止教长专名，三掌教称为老师傅、二师傅、三师傅。三掌教都是世袭。明
初，清真寺主持都要领取礼部发给的札副作为凭证，并享有一定特权，于是
常常因为争夺世袭掌教职位发生激烈争斗，引起一般教众的不满。并且，这
些掌教虽为穆斯林，但长期从事世俗事务，对伊斯兰教教理教法并不精通，
学识贫乏，实际上已不能胜任清真寺或坊区的宗教事务管理工作。有些清真
寺公开声明永远废除三掌教世袭制，从坊外聘请博学有才德的伊斯兰教经师
主持清真寺教事，这些人被称为阿訇。
当历史迈进清朝的时候，内地的伊斯兰教状况大致就是如此。
由无组织的穆斯林到形成以特定地域为单位的穆斯林组织，内地伊斯兰
教就有了一个成型的物质性实体。而作为一个真正的组织，必须有自己的精
神支柱即灵魂。这只能是伊斯兰教的思想体系。但是，一直到明末，内地穆
斯林大多已不具备系统的伊斯兰教体系的修养了。由于长期分散在广大的汉
族人民中间，服饰、语言已与汉族无异，有人甚至说，在外表上已分辨不出
① 参见周燮藩等《中国宗教纵览》，江苏文艺出版社1992 年版。
② 周燮藩等：《中国宗教纵览》，江苏文艺出版社1992 年版，第298—299 页。
③ 同上。
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谁是穆斯林，最明显的标志只是不食猪肉而已。穆斯林们也已经不懂《古兰
经》原文的文义，甚至也没有要求懂的心愿了。对于内地的伊斯兰教来说，
已出生了“血肉之躯”（组织），却还未形成头脑 （理论）。这个任务是在
我们正在叙述的时期完成的。
在本书限定的历史时期内，首先值得一书的是经堂教育。始于明末的经
堂教育，进入清代势头更旺。
经堂教育的任务，是培养忠于并能讲解《古兰经》、《经训》等伊斯兰
教的经师。首倡者是陕西的胡登州（1522—1597年），他通晓阿拉伯文和波
斯文，对伊斯兰教经典和儒学都很有研究。胡登州先是牧徒在家讲学。以后，
开始由清真寺招徒讲经，聘阿訇任教师，学生费用由教坊中教民提供。
具有代表性的经堂教育，分有陕西学派、山东学派和云南学派。陕西学
派以胡登州三传弟子冯养吾、张少山为代表，长于教义学。山东学派的著名
人物是常志美。他精通波斯文，讲授阿拉伯文和波斯文经典，培养的学生“博
而熟”。马德新、马联元为代表的云南派倡导中阿并授，学生既要通晓阿拉
伯文、波斯文的伊斯兰经典，又要善于用汉语阐述教义。
经堂教育的课程称“十三本经”或“十四本经”，包括语文、逻辑学和
伊斯兰教经典。语文类中涉及面很广，要学习阿拉伯文和波斯文、语法、词
法、修辞、阿拉伯文学等，伊斯兰典籍是专业课，包括经注学、圣训学、教
法学、教义学等。据有学者研究，苏菲派理论在经堂教育中占有很大比重。
经堂教育有小学、中学、大学等不同形式。小学是对儿童做宗教启蒙，中学
是对未受过教育的成年穆斯林进行业余性宗教教育，大学是高级教育，旨在
培养伊斯兰教学者和阿訇。大学阶段的学员结业后要经过讲学，由阿訇签定
许可，管事乡老同意，坊民为其挂帐穿衣，使有了担任阿訇的资格。
与经堂教育相辅相成的，是伊斯兰教经典的汉文译著活动。两者的根本
目的是一致的。对内，提高穆斯林的学识和理论修养，使之成为真正的穆斯
林；对外，阐扬伊斯兰教的精义，扩大伊斯兰教的社会影响，提高其社会地
位。伊斯兰教虽经大量穆斯林东来传入内地，但“东土教道久埋。”“要皆
习无不察，故服习其间者止知为教中人，至教之所以为教，究懵懵焉而莫得
其指归，即娴熟经典，亦不过记述讽诵而已。间有稍通教律，时亦讲论，又
多曲为臆说，骇人听闻。”教内“教义不彰，教理不明。”教内人“于教礼
之义旨趣则未识。”社会上，包括清廷中人也看不起伊斯兰教，认为“此类
回教，原一无所取。”视穆斯林“率皆鄙薄之徒。”出于这种来自教内外的
危机感，一些欲振兴伊斯兰教的人士“以发明正道为己任，讲学译书，以便
能继圣指迷，传经宏教，启迪后学，引导新进，必使理学自此渊源而绵延不
绝，教道由斯兴盛而炫耀常明。”不但要使教中人晓识伊斯兰精神，也要使
①
“儒教诸君子咸知吾教非杨墨之道也”。
汉文译著活动分为两个阶段，第一阶段是从王岱舆至刘智，所译内容集
中在宗教哲学和宗教典制方面；第二阶段是马德新、马联元为代表，内容涉
及较广，不仅有宗教哲学、宗教典制，还扩展到天文历法、地理、《古兰经》
等。在我们现在叙述的历史范围内，正好是汉文译著活动的第一阶段。
王岱舆（约1592—1658年）通于伊斯兰教典籍，又深谙宋明理学，旁及
诸子百家，是“以儒解回”的第一人。他的主要译著《正教真诠》，是系统
① 参见周燮藩等《中国宗教纵览》，江苏文艺出版社1992 年版。
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阐述伊斯兰教教义的最早译述；此外，还有《清真大学》、《希真正答》。
张中（约1584—1670年），伊斯兰教经师，曾从师于一印度云游苏菲、
译作有《归真总义》、《克里默解启蒙浅说》、《四篇要道》。
任遵契（约1598—1698年），王岱舆门人，译有《修真蒙义》、《归真
要道》。两书主要涉及穆斯林日常生活必须遵行的教法和礼仪，以及复命归
真、修道养性的哲理。
马注（1640—1711年），自称穆罕默德45代裔。他的译著《清真指南》
系统阐发伊斯兰教的教义要旨、修道原理及持身要则，对后世穆斯林产生了
重大影响。
刘智（约1660—1730年），兼通伊斯兰教经典和中国传统文化各家经义，
译作有《天方性理》、《天方典礼》、《天方至圣实录》、《五功释义》、
《天方