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“超过世间诸所有法”。
世间所有的教育，不能跟佛相比，唯有佛教育真实，使我们彻底明了宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是环境，换句话说，认识自己，认识我们生活的环境，佛法教的就是这个。诸位想想，这能不学吗？如果不学，永远是个迷惑颠倒的人，佛法不是教我们长命百岁，长生不老，佛法不是教我们生天，将来去当天神，不是的。佛法是教我们认识自己，认识生活环境的真相啊！这个里头没有迷信。
“心常谛住度世之道”。
菩萨的心，‘常’是经常不断，‘谛’是实实在在，他实实在在是住在度世之道，换一句话说，你问佛菩萨什么心？佛菩萨那个心就是帮助一切众生，帮助一切众生，破迷开悟，帮助一切众生，认识自己，认识环境，知道一切事实真相，他存的是这个心。他做的就是这么一桩事情，为什么呢？世间其他的事情，别人可以办得到，都让给别人去办，这一桩事情，世间人办不到，办不到的我来办，你能办得到的，统统让你去办。所以佛菩萨在世间，就是教学，教的这个科目与世间教学完全是两样的。因为他教学的目的不相同，所以他的内容方式都不一样。拿世间教学的方法来学佛法，不行啊！学不到。所以这个世间佛学院，不能培养出佛门里面讲经说法的大德，培养不出来，一定要用佛门的方法，佛门的方法不一样的在那里呢？不一样的他从戒、定、慧下手。他教你这个东西，不管宗门教下，那一宗、那一派？你要想学，都从戒、定、慧下手，你才真正能成就。戒、定、慧，不管你将来发不发愿弘法，都是根本的学问，你没有这个学问，自己不能了生死，不能出三界，有了这个能力，再发心度众生，行菩萨道，这才可以学讲经说法。学讲经从那里学呢？要把自性里面的经典引发出来，讲的什么经呢？讲自性里面的真经，不是讲外面的佛经，外面我们打开释迦牟尼佛的经，拿到释迦牟尼佛的经，把我们自性的无量寿经引出来，我们自性无量寿经跟释迦牟尼佛无量寿经，经文一样，这才行。所以自性智慧不能现前，你所说讲的，别人的东西，这个不可以啊！这连儒家都不赞成，别人的东西叫记问之学，你读了，记得很多，你到处问，听的很多，记的很多、听的很多，没有一样是自己的，这叫记问之学。儒家讲，不足以为人师啊！不够资格教人哪！儒家尚且如此，何况佛门出世间的大法？那么现在这个问题是怎么样把自性的真经诱导出来呢？所以诸位一定要晓得，关键在清净心，清净心就是自性。所以种种的方法，种种的手段，第一个要知足；第二个要无求，知足、无求心就定了，我给你一本经知足了，不求了，他心就定了，我给你这一本，不知足，唉呀！金刚经也不错，楞严经也不错，法华经也不错，这一种人没指望，不能成就啊！必须知足，无求，得到三昧之后；就是悟入三昧之后，然后你的六根就放光了，所谓放光，放般若之光，眼一见，就明了，耳一听，就通达。从来没有学过的东西，一接触就明了、通达。道理在那里呢？因为一切法都是自性变现出来的，你已经明心见性了，那有一法不通达呢？这就叫六根门头放光动地啊！千经万论，千言万语，把本性里头的染污，洗刷干净，就这么一句话。初学的人，在理论上讲，事事无碍，读一部经跟读一百部经没有障碍，都能清净心的。可是在事实上讲呢？我们的业障深重，读两部经，不如读一部经，他心专，死心塌地，容易得清净心。两部经、三部经，不太容易。所以道理就在此地。我们今天把这个圈圈缩得很小，缩到净土五经一论，只六种东西，为什么不缩一种呢？你不甘心嘛！你不情愿嘛！你有什么法子呢？一部经，那是上上根性，五部经是中等根性，再看看你是中等根性嘛！所以再给你开了五部、六部，十部以上是下等根性哪！超过十部，很难成就。这是真话，没有法子成就，这是诸位一定要知道的。要长时间的用这种方法，把我们的心理、精神，这些染污洗刷干净。度众生的愿有四弘誓愿，是众生无边誓愿度，这个心要安在这个大愿上就是心常谛住度世之道，这个就是众生无边誓愿度。可是从那里下手呢？从断烦恼下手。所以佛教的教育，下手是断烦恼，烦恼断掉之后，再学法门。法门怎么学呢？法门是用复讲的方式来学，这个复讲的方式，是从阿难尊者开始，阿难集结经藏，就是复讲。这就是我们佛门讲的，讲小座，代代相传，都用这个方法。所以我们看佛教的历史，你看这个大藏经的史传部，中国、外国的佛教，你去找找看，什么时代？那一个法师办过佛学院？那一个法师去教过学生，给学生上过课？他的那些传人怎么出来的呢？复讲出来的。所以从前法师讲经，这个听的，听法的弟子当中有一些根性利的，他就把他挑出来复讲，是这么训练出来的。所以讲小座，而小座当中呢？多半都是同学，讲给谁听呢？讲给同学听。同学听了，再研究讨论，老师不教啊！学生就毕业了。你看！多自在啊！绝对不是世间学校能够相比的，德学都成就了，是这么来的，这是诸位一定要知道。我们循着古老的方法来修学，必定有成就。又想时髦那你就试验，试验吧！成功，不成功是个未知数？我在台湾看了四十年，没有看到成绩，真正有成就的确实还是那个老方法。我在台中，李老师没有单独给我上过一次课，没有！我们跟他的学生都是他星期三讲经，我们听经，星期五他讲古文，我们是听课，大众在一起，在一起听课，他在台中一个星期讲一次佛经，讲一次国文。他没有指点我们，把我们挑出来，来学讲经，没有。，而是我们自己发心，找几个同学来复讲，我在台中找了七个同学，包括我自己一共七个人。一个星期我们聚会一次，我们轮流复讲，互相研究讨论，这样学成功的。诸位一定要了解，自古以来，中国、外国，祖师大德这么成功的。
佛说大乘无量寿清净平等觉经（二次宣讲）第三十二卷 B2…5…32
请掀开经本第十四面第七行
“于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性。常使不绝。”
向下经文还是赞叹诸菩萨自行化他的德能。‘一切万物’是指的环境，我们生活的环境，能在环境当中得大自在，这才是真正的离苦得乐了。诸佛菩萨他能够得到，我们为什么得不到呢？原因就在着相啊！我们凡夫执着一切万物是真有、实在有；于有的当中又想占有它，不肯舍弃，烦恼就来了。诸佛菩萨知道一切万物是幻有、是假有，它不是真有。所以在一切万物当中是自在地受用，没有分别、执着，绝对没有占有的观念。不但于一切万物没有占有的观念；就是连自己的身体也没有占有的念头，这样才能够得自在了。菩萨弘法利生，必须有这个能力，如果没有这个能力，这一接触万物，不是度别人了，都被万物度跑掉了，那行吗？所以这个是必须要的条件。
禅家所谓的，但自无心于万物，何妨万物常围绕？就是这个意思。秘诀就是知道一切万法的实相，于一切法当中依旧是清净自在，一尘不染。这是菩萨的德能、菩萨的智慧。
下面是讲他的慈悲，有智慧还要有慈悲。‘为诸庶类。作不请之友’，这个是大慈悲。庶类是说一切众生，也就是指的六道众生。佛法是师道。所以佛教化众生，是要等众生来请教的、来向他求法的，不可能佛找到你家里来教你的，没有这个道理。师道尊严，只闻来学，未闻往教。古时候中国、印度都是这样的。
菩萨就不然了，菩萨跟一切众生是同学的身份。所以可以主动地找到众生家里去，找到他把佛法介绍给他，作不请之友，众生不请菩萨就来了。
现在我们没有请，菩萨也不来了，是什么原因呢？菩萨来与不来，说实在的话，他有神通啊！他有他心智，看看我们学道的心不恳切，还没有必要来，真正挚诚恳切，必须要菩萨帮忙的时候，这感应道交啊！众生有感，菩萨就有应。由此可知，我们现在遇不到佛菩萨了，我们那个感的力量还不够，学佛的诚意还没有达到一定的标准。所以，佛菩萨看得很清楚，也听得很清楚，现在还没有必要来，道理就在这里。
说实在话，诸佛菩萨常常在我们左右，只是我们不认识而已，就如同弥勒菩萨当年入灭之前所说的；时时示世。时时刻刻示现给一切众生，给世间人，世人常不识，世间人不认识啊！弥勒菩萨如是，那一尊佛菩萨都是这个样子的。所以，诸佛菩萨的慈悲恩德，实实在在不是我们平常人能想像得到的。谁对我们最关心呢？只有诸佛菩萨对我们最关心。
‘受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。’这个三句就是，大慈悲的主意。这一些菩萨为众生作不请之友，他对众生究竟有什么好处呢？这个三句就具体给我们说出来，菩萨受持如来甚深法藏。在本经同修们都念得很熟了，过去我们也曾经讲过几遍了，这一部经法释迦牟尼佛附嘱给弥勒菩萨，要他护持流通，弥勒菩萨不过是一切菩萨的代表而已，绝对不是只教给弥勒一个人，与会所有的菩萨们，没有一个菩萨不受佛的嘱附。我们读了这一部经，听了佛的一番开导，也是世尊嘱附护持流通之一，