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这个法门，他出现在世间就为这么一桩事情。那既然如此，释迦牟尼佛在世的时候四十九年，天天讲无量寿经就好了，何必讲其他一切经典呢？讲得那么多呢？这个真是佛的慈悲之处。这个法门他不欢喜，他不愿意接受，他欢喜另一个法门，佛遇到这样的众生，那只好因机说法，虽然说无量寿法门，佛的真实义还是从一切法门那个地方，慢慢地把他诱导这个法门来。所以净宗这个无量寿经、阿弥陀经，古人常说：‘千经万论，处处指归’。这个就是佛的善巧方便，诱导你入这个法门。那么，可见这个法门确确实实是如来正说，我们果然明白了，果然觉悟了，那这个读诵大乘，我们就晓得的指此经，这个一点都不假。末后教给我们说，劝进行者。行者不是指普通人，是指一切学佛的人，所有学佛的人，我们都要拿这个法门来劝他，他能听很好，他也能接受了，那恭喜他，他一生成就。他不能接受也没有关系，是一历耳根，永为道种。这个弥陀的种子在他阿赖耶识里头种下去了，这都是真实的利益。观经三福，佛说这是三种净业正因，经上讲得很明白，三世诸佛净业正因，这一句非常重要，三世；过去、现在、未来，一切诸佛他们修学从那里学起呢？从这个三福学起，那么我们这个有没有做到呢？这没有做到，那叫什么修行呢？这不叫修行啊！一定要把它真正做到，真正做到，我们把这个善根功德回向给法界众生，自己有福不要自己一个人享，法界众生同享，我们这样的心量，跟佛的心量就相应了。回向真正的作用，是拓开心量，恢复本心，本心心量之大，没有边际的，现在我们心量太小啦！用这个方法来恢复。三福与此地所说的，旨趣相同。底下一句是：
“忆念西方阿弥陀佛。及彼国土。”
这是忆佛、念佛，我们要学，要真正做到，有情众生都有思想，有思想所以叫做有情，有情识，现在的话就是有思想，凡是动物统统都有思想。假如不想佛不念佛，可以说所有一切思想都不是纯正的，尤其是六道众生，地藏经上讲得很明显，阎浮提众生，起心动念无不是罪；换句话说，你起心动念，你造的是什么业呢？三涂罪业，你造的是这个。换句话说，起心动念都会落在贪、嗔、痴、慢上，不是好念头，这是我们常常要反省，常常要检点，这个叫真正修行。所以我劝同修，这个早晚课诵念无量寿经，为什么呢？照佛门一般课诵本，那是古大德所编的，那个时代的人得利益，现在我们念他那个东西不得利益，念是白念；我劝同修们，早课念四十八愿，念本经的第六章，念四十八愿，念了之后好好想一想，我的心、我的愿，跟阿弥陀佛一样不一样？跟他去比一比嘛！每一天比一次，比久了慢慢就接近，这叫得利益。这早课得利益，与弥陀同心同愿，晚课我劝同修们念三十三章到三十七章，念这个五章，这个五章佛把我们一些过失，一些病根，统统都说出来，念了之后，反省反省我有没有犯这些过失？如果有犯这些过失，赶紧把它改过来，希望与阿弥陀佛同业同行，业是事业，行是行为。我们的思想、见解、言语、造作，能跟阿弥陀佛相同相应，这个叫修行，这个叫忆念阿弥陀佛。这个忆念阿弥陀佛不是叫你，阿弥陀佛阿弥陀佛，没有用！口里念着阿弥陀佛，一句接一句，心里还在想坏点子，那个不叫念佛，念佛是要把一切妄想、分别、执着统统念掉，这个是真正念佛。无量寿经上所讲一切众生的过失，一切众生的毛病，我们用念佛这个方法，统统把它断除掉了，这叫念佛。经上所讲的佛菩萨无量的功德，我们用念佛的方法，那些功德全是自性的功德，我们自性功德逐渐逐渐都恢复了，这个叫忆念西方阿弥陀佛，这个佛是这个念法的啊！明白这个道理，我们才晓得念佛人多，可惜念得不相应，这个就是李老师说的，一万个念佛人，难得三个五个往生。为什么这么少呢？就是大多数念佛的人不相应，只是把这一句名号当作歌来唱，什么意思呢？不知道！不晓得！不像那个会念的人，会念的人念阿弥陀佛，逐渐把自己变成阿弥陀佛，这个叫会念。怎样把自己变成阿弥陀佛呢？就是这一本无量寿经统统做到，自己就变成阿弥陀佛，与阿弥陀佛同心同愿，同德同行，这样的人哪有不往生的呢？因此，我们念头起来的时候，想西方极乐世界，想阿弥陀佛，不要想别的，想别的统统造六道轮回业。你想一些好事，将来生三善道，你想一些恶事，你将来堕三恶道。换句话说，你决定出不了六道轮回，假如我们是知道这个事实真相，晓得这个心想可怕，我们念头一转，起心动念都想阿弥陀佛，都想阿弥陀经，这个地方‘及彼国土’，国土就是无量寿经上所讲的，讲西方极乐世界的依正庄严，我们想这个，不可以胡思乱想，依照佛所说的去想，这个就是对的，如果与经上所讲的不相应的，那就是胡思乱想。那么这一段是补充前一章，上辈往生所修学的重要的条件。佛不能细说，只说几个重要的纲领，补充前面的因行，我们把它归纳起来，这一段里头给我们讲了六桩事情。第一桩，直截了当的叫我们要受持本经，受持无量寿经，因为经上讲得很清楚，闻此经典，此就是指无量寿经，就指这本经，受持本经。第二呢，劝我们求生净土，这个就是发愿往生。第三桩，叫我们发菩提心，这个菩提心在此地简单说，就是要提高高度的警觉心，我们这一生才有出离三界往生净土的希望，要有高度的警觉心，就是这个世间不可以留恋，不可以贪恋。这个世间一切人，一切事，一切物都不能够贪着。要提高这样一个警觉心，这个叫菩提心。因为这个世间一切所有都不是真实的，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，应当放下。身体还没有离开这个世间的时候，记住一个原则，随缘不攀缘，学恒顺众生，随喜功德。记住佛在经上给我们的教训，要善护三业，善是以善巧方便护自己的身口意三业，不要犯过失，不要再造业。第四是教我们严持戒律。第五是教给我们饶益有情。第六是教我们忆佛念佛，给我们讲了六桩事情，这个六桩事情非常重要。底下经文就是讲果报，果报我们略略的提提就行了，前面讲很清楚。
“是人命终。如佛色相种种庄严。”
这个人命终的时候，佛来接引他，他往生到西方极乐世界，色相庄严跟阿弥陀佛完全一样。“生宝刹中。”
这个宝刹是指西方极乐世界。
“速得闻法。永不退转。”
讲这个往生的果报，前一段讲得详细，讲修行的业因是这一章讲得详细，所以这个两章要合起来看。我们再看底下一段，是中辈往生的补充，就是在因行上的补充。
“复次阿难。若有众生。欲生彼国。虽不能大精进禅定。尽持经戒。”
这个我们前面读过，这个中辈的跟上辈，缘上要差一等，没有这个殊胜的缘分，纵然想做，俗话讲心有余而力不足，他的障碍多，所以不能够大精进禅定。实在说，这是关系大众的福报，我们真正发心想修行，没有这么一个道场，找不到这个场所；有场所，也没有一个如法的善友来领导我们修行，来指导我们修行，没有善友来护持这个道场。所以一个真正道场的缘，的确相当不容易具足。真正修行的道场以古德的标准，我们讲精进佛七，人数不能超过十个人，超过十个人，主七其和尚他的精神就照顾不了。就好像教学一样，你说一个老师教十个学生，他会整个精神灌注，学生都能教得好，学生的行为，一举一动，他都会照顾到，会指导他，纠正他，学的作业他会很仔细的来看来批改，不但批改而且还讲解。那为什么？他有时间！如果这个班级有五十、六十个，这老师一点办法都没有，超过他的精力。那么这个就是讲念书，我念书那个时代，跟现在学校念书，那我们是有福报的。我念书那个时代，师资水准比现在高，科技是不如现在，但是在国学在这一方面的事，国文这些方面，老师的程度比现在高，而且学生少。我记得我念书从小一直到离开学堂，好像是班上的学生没有超过二十个人，都是十几个人，教室也不大，桌子只有几张。所以老师教得很亲切，师生的感情非常非常之好，不像现在，一班有五六十人，真热闹啊！打佛七也是如此，真正好的主七师精神灌注，每一个人他的用功程度，主七师都知道。所以像这样殊胜的法缘，就很不容易遇到。尤其是现在人修行，实在讲，比从前人难，从前人确实是有一点儿道心，顾自己，不大愿意看别人。现在人，是专门看到别人毛病，这个共修就不能成功。共修一个最基本的原则，决定不见他人过，才能共修。如果看到别人的过失的话，共修不能成就，不如一个人自己关在一个房子，老实念佛有效果。所以现在在我们这个时代，共修不如独修好，独修的人有成就，共修的人没有成就。就是意见不和，见解不同，烦恼很重，通常大家在一块儿，敲个法器敲错啦！敲错一下大家都生烦恼，眼睛都瞪起来了，道心完全没有了，本来心清净的，心马上就不清净了，就生烦恼，这怎么能共修呢？大家在一起，实在讲是破坏了修学。一个时代，不同的根性，不同的生活环境，修学的方法是要斟酌。世尊当年在世是共学独修，讲经说法大家统统来，统统在一块儿学，研究讨论在一起，修行呢？个人修个人的，是独修没有共修。我看我们今天这个时代，与释迦牟尼佛那是有点儿接近，也要提倡共学独修，要这样提倡。个人单独修行，不要两个人在一块儿闹意见，搞是非。那么这个就是他的缘不如上辈。但是他必须要能做到：
“要当作善。”
一定要断恶修善，这个很重要。佛在此地给我们提