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5。至尊人格神首说：你我都经历过无数次的诞生，我全能记得，克敌者呀，你却不能。
要旨：《布茹阿玛萨密塔》（5。33）为我们提供了关于主的许许多多化身的信息。有诗云：
“我崇拜至尊人格神首哥文达（奎师那），他是原初之人，绝对永无错误。他虽然扩展为无限的形体，但仍是最初之人，他虽最为古老，却永远显得青春年少。主的这些永恒、极乐、全知的形体通常仅为最优秀的韦达学者所了解，但却总是显现给纯洁无污的奉献者。”
《布茹阿玛萨密塔》（5。39）又说：“我崇拜至尊人格神首哥文达（奎师那），他总是处于种种化身之中，如茹阿玛、尼星哈。他也处于许多次等化身之中，但他依然是原初的至尊人格神首奎师那，而且又化身为人。”
《韦达经》也说，主虽独一无二，却展示为无数形体。他就好比猫眼石，颜色流转变化，可仍是同一块宝石。主的所有这些形体均可为纯洁的奉献者了解，但只研习《韦达经》的人是不得其解的。象阿尔诸那这样的奉献者，他们是主永恒的同伴，主无论何时化身显现，同游的奉献者也都以不同的能力化身相伴相随，服务于主，阿尔诸那就是这样一个奉献者。而且从这节诗中，我们得知，几百万年前当主奎师那对太阳神维瓦斯万宣说《博伽梵歌》时，阿尔诸那当时也在场，只是职分有别，呈另一形体；但主和阿尔诸那的分别在于，主能记得这件事，而阿尔诸那却不能。这就是至尊主与他的所属个体生物之间的分别。尽管阿尔诸那在这里被称为勇武的英雄，能克敌致胜，但他却无法记起发生在他过去生生世世的往事。所以，生物若以物质的尺度来衡量的话，无论其多么伟大，多么了不起，都不能与至尊主同日而语，相提并论。主的永恒随从必定是已获解脱之人，但他并不能与主相提并论，《布茹阿玛萨密塔》描述主永无错误，绝对可靠，就是说，即使是与物质相接触他也永不会忘记自己。所以说生物与圣主在各个方面都不能相等，纵然生物如阿尔诸那一般，已获解脱。阿尔诸那身为主的奉献者，但有时也会忘记主的本性，可是藉着圣恩，奉献者能立即明白圣主是永无错误的。非奉献者，或者恶魔就不能明白这超然的本性了。因此，恶魔的大脑是不能理解《博伽梵歌》的这些描述的。奎师那能记住他在几百万年前做的事，但阿尔诸那则不行，虽然两者在本性上都是永恒的。我们或可在这里注意到，生物所以遗忘一切，是因为躯体在不断变换的缘故，而主能记得一切，则是因为主永不变换他那永恒、全知、极乐的躯体的缘故。他就是“advaita”，即他自己与他的身躯是没有区别的。跟他有关的一切都是灵性的，相反，受条件限制的灵魂与物质躯体并不相同。因为主的身躯和自我相同无二，所以他的地位永远跟普通的生物不同，即使他降临到物质的层面也是如此。恶魔们无法认识到主的这一超然本性。关于这超然本性，主在下一诗节中会亲自解说。
6。虽然我无生，我超然的躯体永不朽坏；虽然我是众生之主，我仍以原初的超然形体显现于每一年代。
要旨：主已经讲过他诞生的特别性：他可以显得象普通人一样，但却能记得他过去许许多多生中的一切事情，而一般人甚至对几小时前自己做过的事情都难以记起，如果被问起头一天的这个时候他在做什么，一般人也很难立即作答。他要绞尽脑汁才能回忆得起。然而，仍有人自诩为神，或以奎师那自比。我们切不可被这些无聊的自诩所误导，接着，主再次解说了他的原质（prakrti），或他的形体。梵语的prakrti意即“自性”，也指svarupa即“自身的形体”。主说，他永远以他自己的躯体出现。用不着象一般生物一样，要由一个躯体转至另一个躯体。受条件限制的灵魂今生披着这具躯体，来世又会有一具不同的躯体。在物质世界中，生物没有固定的躯体，而要从一个躯体转世投入另一个躯体之中。然而，主则不然。无论何时显现，他都依自己内在的能量，以同一原初身躯显现。换句话说，奎师那以他永恒的原初形体，即手持金笛的双臂形体，显现于这个物质世界。他确确实实地是以永恒的身躯出现，不受物质世界的污染。虽然他以同一的超然之躯显现于世，而且是佳嘎特帕提（Jagatpati，宇宙之主），但看来他仍象普通的生物一样出生。虽然他的身躯并不象物质躯体一样朽坏，但看上去主奎师那也从童年长到少年，又从少年长到青年。但令人惊讶的是主永远年轻。在库茹之战时，他已有了许多儿孙，换句话说，从物质世界的尺度来衡量，他已经非常高龄了。但他看上去仍象二十四、五岁的年轻人一样。我们从未见过奎师那貌如老人的画像，因为他永不象我们那样，会衰老腐朽。无限的宇宙在过去、现在、未来的创造之中，他是最年长的人，但他的躯体和智性永不损坏和改变。因此可以很明显地看到，尽管他还是那样的无诞生，他永恒的形体充满极乐和知识存在于物质世界之中，他超然的躯体和智性，永远不变。事实上，他的显现和隐迹，恰如太阳，在我们眼前冉冉升起、移动，然后又从我们视域中消失。当太阳越出视野，我们便认为太阳落山了；当太阳现于眼前，我们又认为太阳在地平线上。实际上，太阳自有太阳恒常固定的位置，可是因为我们那残缺不全的感官，我们便推究出，太阳在天空中有时存在有时消失。主奎师那的显隐与普通生物截然不同，显而易见，他的内在能量决定了他是永恒的、极乐的、充满知识的，且永不被物质自然所污染。《韦达经》也说，至尊人格神首无生无始，然而在众多次的显现中，却仿佛经过了孕育而生，却并无躯体变化。据《博伽瓦谭》记载，他以那茹阿亚纳的身份现身于母亲面前，展现其四臂和六种全然富裕的装饰。他以自己原初的永恒形体出现，完全是为了赐给生物无缘的恩慈，好让他们专注于至尊主的本原形体，而不致迷失于心智的玄思或想象等这些非人格神主义者对主的形体的错误构想之中。根据《维斯瓦寇刹》（Visva…kosa）字典，麻亚（maya）或者“atma…maya”一词是指主无缘的恩慈。主对他过去的显隐全都一清二楚，而普通生物一旦进入新的躯体，便对先前躯体的一切事情忘得一干二净。主以神奇的超人活动在这个世上显现，他是众生之主，他永远是同一的绝对真理，他的形体和自我毫无区别，亦即主的躯体和主的本性无二无别。说到这，你或许会问：为什么主要在这个世界上显没呢？答案便在下一诗节中。
7。无论何时何地，每当宗教衰落，反宗教盛行，巴茹阿特的后裔哟，我便降临。
要旨：“srjami”（展示）一词在此有深意。“srjami”不可用于创造之中，因为根据前一节可知，主的身躯形体非创造而得，所有形体都是永恒存在的。因此，“srjami”是指主原本地展示自己。主虽然如期显现，即在布茹阿玛一天中第七代玛努之二十八个年代中的都瓦帕尔年代（Dvapara…yuga）末显现，但主无须遵守这些规则，他可完全随意，自由行动。因此，每当反宗教猖獗，真正的宗教没落时，他就会按照自己的意愿显现。《韦达经》制定了宗教的原则，任何违背《韦达经》原则的便是反宗教。《博伽瓦谭》说，这些原则是神的律法。只有神才能创建一套宗教体系。《韦达经》被认为是主最初向布茹阿玛之心宣说的。因此，宗教原则也是至尊人格神首的直接训令（dharmamtu
saksad bhagavat…pranitam）。整部《博伽梵歌》清楚他说明了这些原则。《韦达经》的宗旨在于依照主的命令，建立这些原则。在《博伽梵歌》的结尾，主更直接指出，最高的宗教原则是皈依他，而不是别的。韦达原则教导人彻底地皈依主，但当这些原则被恶魔搅乱时，主便显现。从《博伽瓦谭》中我们得知，佛祖乃是奎师那的一个化身，出现在物质主义盛行和物质主义者滥用《韦达经》的权威肆意杀生的时代。尽管《韦达经》对为特别目的而进行的动物献祭有特定的严格限制，但邪恶的人仍无视韦达原则，举行动物牺牲。佛陀显世就是为了制止这种胡作非为，涂炭生灵，重建非暴力的韦达原则。因此，主的每一化身，皆有其特殊的使命，这在启示经典上都有记载。若非依经典记载，谁也不得滥充化身。主并不是只在印度显现。他可以显现于任何地方，而