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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第章

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  科学家他是用数学,真的是高深的数学,推算出来的。讲宇宙的原点,这原点多么小?那个数字我说不出来,但是他有个比喻,比喻好说。他说我们的头发,我们假定这是一根头发,把这个头发切断,切断这里有个平面,平面有个直径,从这一头到这一头,这直径上排宇宙原点可以排多少个?他说排一百万后面三个亿,一百万亿亿亿,那就太小了。这个原点,我们科学最进步的仪器也看不到。一根头发的直径上可以排一百万亿亿亿个原点,这是不是佛经上讲的极微之微?这个不能再分,再分就没有了。一根头发的一条直线上排这么多,整个头发的面积就不知道排多少了,决定不止一百万亿亿亿,大概一百万亿亿亿再乘上一百万亿亿亿,应该是这个数字。数学好的人,可以让他们去算算,一根头发切断平面上摆多少。
  但是那么小的微尘,那里头有圆满的世界,普贤菩萨能够自在进出游览参观,那个世界跟我们大世界没有差别。微尘里面的世界不小,我们这个世界并不大,大小没有了,大小不二,《华严》常讲入不二法门。这真的叫深密,深到极处,佛给我们说八地菩萨才看到。真正契入境界,是等觉菩萨,普贤是等觉,说普贤就是告诉我们,等觉菩萨能够自在进出,等觉以下还不行;你知道,你没有办法自在进出。
  下面第四,「智身影现众缘观」,这个跟全息的照片很像。影现,为什么会现?缘。缘不止一个,《华严经》上讲这个世间一切的世法,无论哪一法它的现象都是无量因缘。佛在讲经教学为了方便起见,把无量因缘归纳为四大类,每一类里头不知道有多少头数。讲的亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘,这四大类,四缘生法是四大类。一切法不一样,这里面的缘多寡不相同,所以它现的相不一样。像我们现在看到的,大的来分,有动物、植物、矿物、自然现象,这四大类。这四大类差别很大,统统离不开这四种缘,但四种缘多少不相同,缘生的。四种缘多少不相同,我们可以理解,四种缘的性质是相同的,为什么?不离法性。法性是什么?空无自体,所以才相同。如果有,有就不相同,空性是相同的。这是教我们看任何一法,你要从六面去观察,你才能看到真相。
  第五,「多身入一镜像观」。多身入一这句话怎么讲法?一个人可以变很多身,很多身还是一个人,镜像观。贤首国师当年给皇帝讲《华严经》,讲到一即是多,多即是一,皇上听不懂。贤首国师很聪明,就请皇帝建个八角亭,建个亭子,然后把八个角每个角里头放一面镜子,八面大镜子。请皇帝到亭子当中站一站,他就站,一站的时候,看到到处都是自己,怎么一个人变成无量无边身,无量无边身是一个身。他懂了,一即是多,多即是一,他明白了,镜像观。这就是叫什么?一是一个性,一个性识。《地藏经科注》,你看五重玄义,他这五条里头都讲性识,这是跟别的法师注经不一样的地方,《地藏经》我讲过几遍。说得好!为什么?性识是一,就像一个人一样。境界无量无边,无量无边的境界是一个人显现的。然后你就晓得我们每个人不一样,我的境界里面有你,你的境界里头有我。就像帝释天的罗网一样,网上系的明珠,光光互照,你中有我,我中有你,统统是属於影像,你可不要当真,你要当真就错了。真的是什么?真的是一体。
  最后,「主伴互现帝网观」。我们今天时间到了,这一条我们留到下次讲,非常重要。五止、六观都是「寂用无涯三昧门」,这才真正讲到大用无方。今天我们就学到此地。
大方广佛华严经  (第一六九一卷)  2007/1/18  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1691
  诸位法师,诸位同学,请坐。上一次我们学到贤首大师「妄尽还源观六门」,在清凉《钞》里面,这六门我们都学过了,「显一体,起二用,示三遍,行四德,入五止,起六观」。《华严经》博大精深,贤首国师慈悲给我们提纲挈领,指出一条入门的途径,非常的难得。清凉在这里只是略略的举出名目。它的本文我们在《大藏经》里面把它节录出来了,将来会印成小册子供养大家。《华严》如何入门?怎样契入华严境界?这是个很好的参考资料。
  前面我们讲到六观里面的第四观。这个六观,观是教我们看法,就是说对宇宙人生正确的看法。第一个是「摄境归心真空观」。境界无量无边,从哪里来的?唯心所现,唯识所变,确实它是相有性空,事有理无。《金刚经》上跟我们所说的「凡所有相,皆是虚妄」,这是正确的;《大般若经》的总结是「一切法无所有,毕竟空,不可得」。你要是这种看法,那就跟诸佛如来、法身菩萨一样的看法,这叫佛知佛见。在我们日常生活当中遇到些挫折,你还会介意吗?自然就不会了。无论遇到什么,我们凡夫讲的大风大浪,你都能够如如不动。为什么?你了解事实真相。
  由此可知,诸佛如来教化众生,他教什么?无非是教人真正明了宇宙人生的真相,真的明了!这是真实智慧。这个智慧,佛在《华严》上说得很清楚,我们这一切众生各个具足,所谓「一切众生皆有如来智慧德相」,并不是释迦牟尼佛他的专利,不是的,佛说每个人都有。德是什么?德是纯净纯善。相是什么?相是一真法界、极乐世界。无量无边的相好是自己性德里头本来具足的,不是从外头来的。
  所以你要懂得诸佛如来教我们什么,诸佛如来给了我们什么。教,他是真的教了;你说给我们什么,是什么也没有。我们所证得的智慧、德能、相好都是自性里头本有的,我们现在把它迷了,迷失了。实在讲迷是迷了,失,没有失,没有失掉。迷了怎么样?迷了把无量的智慧(般若智慧)变成妄想、杂念、烦恼、习气。要知道这个东西统统都是自性本具般若智慧,你迷了之后它就变成这个东西,所以我们可以说迷,并没有失掉。我们的德,纯净纯善的德就变成造业,起心动念、言语造作就变成善业、恶业、无记业,变成业;相好,相好就变成三途六道,就变成这个。如果一旦觉悟,真实智慧现前,对於宇宙、人生、万事万物没有一样不明了,真的是全知全能。所以你要记住,没有失掉,只是迷悟而已。佛教导众生没有别的,开悟!怎样才能开悟?你把障碍放下就开悟。
  诸位要知道,障碍就是妄想、分别、执著。你要记住妄想分别执著是三大类,每类真的是无量无边。这三大类全是虚妄的,不是真实,这点你要懂得。如果你知道它是虚妄的,不是真实的,我们现前虽然还受害,就减轻很多。怎么减轻很多?在顺境里面不生贪染,在逆境里面不生瞋恚,你能做到这点。这是什么?这是你明白了妄不是真的,这个道理要懂!所以佛在经上常讲「一切众生本来是佛」,这个话是真的不是假的。
  我们做了个比喻,这个地方有三张透明的颜色纸,第一张黄色的,第二张蓝色的,第三张红色的,在科学里面讲这是三原色。你看色彩无量无边,它的根本就是这三种,无量无边的色彩是这三种调和出来的,这三种叫原色。我们用黄色代表妄想,像这样我们就有了妄想。我们把我们的眼睛、把我们的身体代表法性,外面的境界是法相,法相是唯心所现。唯识所变是什么?迷了自性,起了无明。这个无明就是阿赖耶识,三种合起来这是阿赖耶识,阿赖耶识能变,把境界扭曲了,把一真法界变成十法界,变成六道,变成三途。可是在这个示意里头你能看得清楚,这是阿赖耶,阿赖耶有没有妨害我们的自性?没有,法性没有妨害,有没有妨害外面境界、法相?也没有。但是你要是迷了,你把这个东西当作真的,它真起作用,确实遮住我们的眼睛,看外面东西就模模糊糊、就不清楚。
  佛教我们这是虚妄的,这是一种抽象的意念,根本不是事实。所以佛告诉我们,你能够把执著放下,红色代表执著,那就叫阿罗汉。这三大类的烦恼,阿罗汉断掉一大类,阿罗汉就像这样子。这个好像我们戴个绿色的太阳眼镜,看外面就清楚多了,可是看到外面一片都是绿色的,这阿罗汉。再把分别去掉,我们对一切法不分别了,分别去掉了,这只剩下妄想,那这样就很清楚,我看得很清楚了,这是菩萨;要把妄想再放下,本来是佛。所以你首先要晓得,十法界六道里头芸芸众生被虚妄的妄想分别执著障碍,或者我们说被它害了,我们自性里面的智慧德相有没有伤害?一丝毫的伤害都没有。所以佛讲,你成佛的时候,你的智慧德相没有增一点点,没有增加一点点;你现在纵然是造作罪业,堕落三途六道,你的智慧德相也没有少一点点,在圣不增,在凡不减。
  诸佛如来肯定你本来是佛,你真的是佛,他能肯定,因为什么?他知道事实真相。我们不敢承当,为什么不敢承当?我们把这一重虚妄以为是真实的,不知道它是虚妄的。什么时候你真的知道,你也就很容易把它放下。怎么放下?人家骂你,不生气了;人家毁谤你、侮辱你、羞辱你,你还会跟他笑一笑,阿弥陀佛、阿弥陀佛,绝对不会动一点念头,你就有这个功夫了,我们一般人讲这是修养。如果你要是看到别人毁谤你、羞辱你,你马上生气,你完了,你已经被烦恼习气,你受了它的影响,你不知道那是假的。
  用烦恼来对付烦恼,只有增加烦恼,不能解决问题。现在你看世界上天天在喊著化解冲突,用烦恼去化解冲突,永远化解不了。要用什么?要用智慧、要用德行,很容易化解。中国五千年的老祖宗教导我们,「行有不得,反求诸己」,这句话重要!佛门亦复如是。世出世间所有一切问题不在外头,外面没事,没问题。问题在哪里?问�
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