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在。这是人间的污秽，是一个从来没有住过的，现在突然被打开门窗的住房里的污
秽。”“对你来说我是怎样一种不洁的祸害……”值得注意的是，他还在这里提出
了对“肮脏”问题的总结性看法：
关于污秽，为什么我不能对它——我唯一的所有物（这是所有人唯一的所有物，
只是我对此知道得不很确切）再三谈论呢？由于谦虚么？哦，这倒是唯一有理的借
口啦。
然而，更重要的是，在致密伦娜的情书中，卡夫卡不止一次着重讨论了与“肮
脏”相联系的“恐惧… 渴望”模式。并非偶然，所有这些讨论都与性爱相关。
现代人常常持有这样一种观点：如果说性爱中存在着美，那么这种美只有在某
种形式的“肉搏”中才能体现出来。但是，难以想象一个“最瘦的人”如何在性爱
中去“肉搏”。相反，他多半会自然而然感到“肮脏”和厌恶。
不管怎样，卡夫卡自己关于“肮脏”的讨论对理解他的人格和命运有着重要意
义。其实，卡夫卡自己最理解这其中的意义。在他自知必有一死的最后时光，他向
青年朋友雅努施谈道，“爱情总是在污秽的伴随中出现”。不仅如此，人们往往在
尚未成熟时就被污秽的东西所污染，而成为生活的牺牲品。因而，“一个男子的痛
苦表情常常只是凝固了的儿童的迷惘。”难啊……通向爱的路总是穿越泥污和贫穷。
而蔑视的道路又很容易导致目的的丧失。因此，人们只能顺从地接受各种各样的路。
也许只有这样，人们才会到达目的地。
只需把“爱”看作“生命”的同义语，我们也许就在某种程度上感受了卡夫卡
良苦的用心。
在卡夫卡那眺望的眼光中，“肮脏”和“疾病”一样，都是世界的象征和隐喻。
事实上，正是因为肮脏，疾病才得以成为可能。反过来，疾病正好意味着污秽和肮
脏。
在因肺结核病逝前不久，在一封写给妹妹艾莉的信中，卡夫卡令人毛骨悚然地
回忆了中学时代身边的两位同学：“……右边那位，多年前就被梅毒给毁了容，完
全不堪辨认，如今死活不明。左边那位，眼下是性病教授和专家，某性病防治协会
主席。……”
的确，从卡夫卡的时代，从第一次世界大战，从更早一些的时候，“肮脏”和
“疾病”的含义就越来越为人们格外强烈地意识到。今天，经过两次大战以及之后
长时期的繁荣和洁净，在世纪末的钟声就要敲响之际，我们也许比过去任何时候更
能理解“肮脏”或“疾病”的现实含义。这现实的含义中既隐藏着过去时代的阴影，
也潜伏着过去时代所没有的不祥，更展示着为一切时代所共有的丰富信息。在今天
高科技的大众时代，癌症，心脑血管疾病与人类纠缠不清；霍乱、鼠疫、肺结核等
死灰复燃，卷土重来，而且今非昔比；杀人菌正在酝酿更大规模的行动；在南美洲，
强烈的紫外线穿过巨大的臭氧洞，在人畜中制造着新的病种；“疯牛病”令整个欧
洲慌乱不已；艾滋病在迅速蔓延；而艾滋病和肺结核的关系，作为一种重要的最新
现象，已经引起科学家们特别的注意……
当然，或许，世界并不只意味着肮脏和疾病，而且还意味着别的东西：
意味着哥伦布；意味着扩张和征服，雄性和精力；意味着无休无止的欲望和
“肉搏”、各种类型的“肉搏”——力量型或技巧型或别的什么型；意味着几乎遍
及一切领域（物质、性、文化、作品……）的过剩生产和过剩消费；意味着足球和
“足球流氓”；意味着股票、房产、汽车、乳房和大腿；意味着媒体和广告、明星
和追星族；意味着火锅之“城”和美食的“王朝”；意味着整容和时装；意味着流
行；意味着各式各样的“吉尼斯大全”……
世界的两种含义是如此地不协调：美人与野兽，荷尔蒙与艾滋病，电脑与病毒，
哥伦布与“挑战者号”……也许，世界的本性就是如此：悬而不决，不由分说，没
有理性可言……这是一个精神分裂的世界。也可以说，这是一个无神的世界，一个
异化的世界。这是为精力过剩的强者，为筋肉饱满的“成年人”所准备的世界。这
样一个世界随时会对弱者施行“阉割”。在这佯一个世界中，一个“孩子”、一个
“最瘦的人”，他的生命将无法展开；他将被“莫名”的罪感所压倒；在“悬而未
决”和“非理性”的法则面前，他随时可能“垮掉”和“放弃”；或者，他将因此
起而反抗，千回百转哀惋伤痛地彷徨、犹豫和斗争，作为“受害者、见证人和审判
者”的三位一体，以精神和艺术创造的独特形式，呼唤人世间明确而公正的法与理
性。当然，他也难以摆脱沦入“肮脏”和“疾病”的命运。
恐怕没有人比卡夫卡更清楚“最瘦的人”不幸的命运了：
所有这些所谓的疾病，不论其外表多么惨不忍睹，却都是信仰的事实，都是受
害受难者在某一块慈母般的土地上立足；……
在卡夫卡的表述中极难出现的“信仰”一词，以及“信仰的事实”这一短语，
自然而然让人联想到一个无神的世界上无神的罪，联想到这个世界的外在和内在之
“恶”。在这个世界上，“最瘦的人”将死无葬身之地，他多半将死于肺结核或者
其他类似的“肮脏”的疾病。正因为如此，恐怕很少有人比他更了解疾病与世界本
性的关联：
结核病的居所并不在肺，举例来说，就像世界大战的始因不在于最后通牒一样。
世上只有一种疾病，没有更多的——它受到医药学的盲目追猎，就像一头野兽在无
边无际的森林中受到追猎一样。
显然，这是一种引人注目的“患病情结”，是“信仰的事实”，其内涵也正像
信仰一样深不可测。
的确，疾病正是世界的象征和隐喻。尤其是结核病、艾滋病、超级流感等可怕
的传染类疾病，令人想到人类文明中某种巨大而无形的运作机制。它们无所不在。
无论是谁，无论他自己愿意与否，都参与到它们的运作之中，作为它们运作的材料
和动力；同时，每一位参与者，无论自己是否愿意，又都要随时准备承受这一运作
机制的作用力。
疾病是世界的象征和隐喻。对于人类文明中那些格外脆弱而敏感的个体，事情
似乎尤其如此。人类文明中某种巨大而无形的运作机制，就像疾病一样首先威胁着
他们脆弱的生命，让他们感到无边无底的存在性不安，感到不可缓解的压抑、焦虑
和恐惧。而这样一种存在和生存状态可能将他们逼得走投无路，最后在惨不忍睹的
疾病中找到避难所，像受难者一般“在某一块慈母般的土地上立足”。对于这样的
人来说，世界上很可能只有一种疾病，一种文明般的疾病，或者一种相应的、作为
“信仰之事实”的疾病。
也许，对于卡夫卡，疾病的确象征着一个无神的、精神分裂的世界。这个世界
的一半是如此地丰满和美丽，它意味着生命的渴望和展开，意味着生。
这个世界的另一半却又是如此地肮脏和病患，它意味着生命的失落，意味着罪
与恐惧，意味着死。然而，疾病刚好又隐喻着这两半的统一：一方面，疾病是渴望
的一种结果；另一方面，疾病意味着死亡，它所造成的恐惧正是渴望的终极的原因。
疾病既意味着生也意味着死，既不意味着生也不意味着死。疾病不像明确的死
亡，不容许人戏剧性地表演轰轰烈烈的英雄主义。相反，它让人不堪承受，它格外
容易让人垮掉或放弃。疾病意味着悬而未决，意味着不由分说，意味着“悬而未决
的不由分说”或“不由分说的悬而未决”，意味着“看不见底的东西”，意味着
“美人和野兽”，意味着“异化”。疾病既意味着恐惧也意味着渴望。
疾病象征着充满“恐惧… 渴望”的世界。
第二节 “恐惧…渴望”：在恐惧中渴望的孩子
在一个由疾病所象征的世界上，一位“在遇到看不见底的东西时会马上垮掉的
人”，会格外遭到“恐惧… 渴望”的折磨。
后来，正是在世界大战的背景上，在肮脏和污秽的生活中，在结核病的折磨下，
“向死而生”的卡夫卡与他当时热恋的情人密伦娜一道，就有关“恐惧… 渴望”的
问题进行了讨论，让我们进一步领悟到他与世界之间谜一样的关系。下面这段已经
引用过的话，对理解他的“恐惧… 渴望”有着经典的意义：
我总是力图传达一些不可传达的东西，解释一些不可解释的事情，叙述一些藏
在我骨子里的东西和仅仅在这些骨子里所经历过的一切。是的，也许其实这并不是
别的什么，就是那如此频繁地谈到的、但已蔓延到一切方面的恐惧，对最大事物和
对最小事物的恐惧，由于诙出一句话而令人痉挛的恐惧。当然；这种恐惧也许不仅
仅是恐惧，而且也是对某种东西的渴望，这东西比一切引起恐惧的因素还要可怕。
所谓“恐惧… 渴望”，也可以看作“恐惧… 渴望… 罪感… 恐惧… 渴望… 罪感…
恐惧… 渴望……”的循环。正如我们已经指出过，“污秽”、“肮脏”与这种循环
之间存在着相互关系，会加深这种循环。这种循环可能带来的结果，我们实际上已
经讨论过了。面对广大、厚重而又残酷的生活，天生羸弱而敏感的卡夫卡既难以孩
子般地融入，又难以出类拔萃。他的生命力受到扼制，他深怀罪感，唯其如此，他
格外渴望，难以正常表达的渴望导致恐惧，恐惧进一步压抑生命力的表达，罪感和
渴望都进一步加深……这种模式将以类似“马太效应”的规律把当事人逼入“全有
…全无”的绝境：一无所有，因而就渴望拥有一切；要末一无所有，要末拥有一切。
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