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建筑风水分阴宅、阳宅。阳宅，就是人的生活场所，建筑风水在阳宅的一些看法，我们是可以接受的。如果一个房子，背山面水，环境优美，人住着自然就会心情舒畅。门朝哪个方向开，斜一点，拐一个弯，与人的保护隐私的心理是相近的。建筑上的祈福装饰，使人感到充实和喜悦，是满足人们祈求好运的一种心理。然而建筑风水在建筑的思想，基本上是一个笼统、宏观的模式，并不是精确的。我的夫人是一个建筑师，她就不会有意识地去考虑建筑风水的问题。拿到一个工程让她去做，她考虑的是如何与自然及周围建筑如何协调，是从建筑的角度去考虑，而并不是从风水的角度。
◆ 王贵祥谈建筑风水
王贵祥，北京建筑工程学院副院长，著有《东西方的建筑空间》、《中国江南园林方术》、译有《文艺复兴建筑》、《世界新建筑高层建筑》
建筑风水里大部分是迷信和糟粕，但也内蕴着某种科学和合理的成分，如果将这一成分的意义和作用无谓地夸大，则会曲解了古代中国人对建筑空间思考的真实内涵。
我在70年代末开始研究中国传统建筑与建筑风水的关系，主要是研究传统建筑的合理性，解释建筑上的一些历史现象。中国的传统文化中有一个很有趣的现象，就是许多富有哲学思辩色彩的或科学合理的东西，都被有意无意地披上一层巫术的外衣，推衍数千年之久，至今仍然阴魂不散的建筑风水，则是典型。建筑风水里大部分是迷信和糟粕，但也内蕴着某种科学和合理的成分，如果将这一成分的意义和作用无谓地夸大，则会曲解了古代中国人对建筑空间思考的真实内涵。事实上，建筑风水与风水术，是中国古代诸多的巫术观念在建筑领域中的一种延伸，是古代中国人与超自然力之间的一种交往沟通的形式，是带有宗教巫术色彩的。在西方，人们有宗教，可以到教堂去祷告。而对中国老百姓而言，要对超自然进行解释，就往往求助于建筑风水。
建筑风水学可分为两派，形势派和理气派。前者关注建筑空间，如山形水貌，藏风纳气。用现代建筑学阐释仍然有一定合理性。而理气说则有明星的方术色彩。把什么〃宇宙场〃和个人起居联系在一起，是一种不折不扣的〃伪科学〃。
建筑风水学对现代建筑的意义很小，主要是因为现代建筑观念和传统的不一样，空间感也不一样。与古代宏大的空间相比，现代人的空间太狭小了。
◆ 余健：建筑风水研究杂感
１９９４年春入学伊始，导师郭湖生先生即给我定题为风水研究。８０年代初，学禁渐开，风水研究得天津大学王其亨先生大力倡导，乃成为中国古代建筑史研究的重要课题，应者甚众。其于文献资料之钩沉，建筑实例之印证，思想理论之阐释，多发前人所未发。但显然，郭先生并不满意现有的研究状态，嘱我四字：论从史出。当时仅粗粗一想，以为是历史研究的当然之论。但当我开始研读有关古代风水著说不久，便发现这四字的分量。诚然，因近十来年众多研究者的不断探索，我们对风水术已经有了一些了解，如九星穿宫法、大游年法、门尺压白、罗盘定向等等的操作是如何进行，我们对这些法术的意义也有了一些解释，如释门不当街冲乃是有避兵乱的功能，择居水汭的原则包含着对河床冲积形成规律的理解，千尺为势、百尺为形的说法正合今日视觉科学的理论，门尺压白暗含日照间距的求取，如此等等不一而足，但这样的解释是风水著说的历史本义吗？如〃风水〃二字，能以今日之背景上的〃风〃和〃水〃来认识吗？
实际上，我们在用科学原理对风水理论进行去其糟粕取其精华的操作的时候，我们往往无意之中在进行着一种置换，一种将历史事件置入现代语境的操作。的确，唯其如此，我们方能理解历史，理解一语在今天的背景下意味着逻辑解释，我们对不能用逻辑解释的历史事件或历史话语，则归之曰迷信、非理性。一句话，它们是一个它者，非我族类，毋入我门（们）。这里有一个前提，理性或逻辑可以言说一切，凡不能言说者，唯其非逻辑、非理性，故不能言说。这是一个悖论，言说不能言说者，叫做一切或一万，这是我们对于逻辑的自信；而不能言说者又是无法言说的，叫做万一。但世间的实情常常是，你所见之一万可能只是宇宙的万一，而你所未见、自以为是万一的东西却很可能是宇宙的一万。 〃万一〃常常展示了一个崭新的天地，科学研究常常就是由万一而求得一万的，但其笃信推理演绎的理性精神所不可避免的排他性质，却为自己铸造了一个回避发生万一事件的硬壳。这个硬壳，Ｔ·Ｓ·库恩Ｔ．Ｓ．Ｋｏｈｎ谓之范式１，Ｍ·福柯Ｍｉｃｈａｅｌ Ｆｏｕｃａｕｌｔ称为知识型２，这是上述悖论的另一种表达。范式也好，知识型也好，它们的存在都有一个时间的域限，也就是说，知识或认知以及对逻辑的理解都是历史的。我们对历史的理解也是历史的，就具体的学术运作而论，逻辑亦是有时空性的。当我们用今天的知识和逻辑识读历史时，常常很容易忘记〃今天〃二字的限定意义。论从史出的训诫正为提请我们注意这一点而作，并告诫我们应尽可能地贴近历史之思，而非今日之想。源即是原，用历史的时间序列展示逻辑的空间变化，逻辑不应是脱离具体历史而独立的自在，这是从时间角度说。从空间角度而言，不同语言的隔阂亦是不同群体理解的障碍。这不仅存在于不同语种的人群之间，也存于同一语种而不同的阶层之间。当上帝震怒于人类欲造天梯而通达一切的狂妄时，他所使用的惩罚方式是断其语言之通。孟德斯鸠说？quot；倘若我能使人们消除成见，我将认为自己是最幸福的人。我这里所说的成见，不是人们不知道某些事情，而是使人们无自知自明的东西。〃〃成见〃即〃我〃，消除〃成见〃即无〃我〃，何以可能？quot；我〃之于中之〃心〃果真能被〃我〃消解吗？〃我〃如若既不可根除，那么，能被除者即是非〃我〃，其消愈烈，其本真之〃我〃愈显，是谓自知自明。
当我开始努力用这种方法重新考察风水概念的语源的时候，一个不同于通常理解的世界渐露其容。这是一个〃巫〃的世界，是一个充满〃象〃的世界，而非仅用词语来表达便足够。的确，当 Ｃ·Ｐ·斯诺断言科学和艺术同是人类认识世界的两翼、缺一不可的时候，他也一定意识到了艺术之形象、声音、色彩创造的不可替代性３。也就是说，不可言说者在我们这个世界中，应有其相对可言说者等称的一席之地，此所谓〃言之不可兼也，故博为之治，而计其意〃《管子·宙合》，这个〃博〃是应当大于〃言〃的。在今天的知识系统中，它们被归于〃理〃的另类──〃文〃。文者纹也，以喻象说，并欲区别于〃理〃的现实。即便是可言说者，当其用清晰的逻辑言说其思想时，它亦有难言之处，亦有逻辑明灯所难以照亮之阴。冰山之露方其尖尖，此即〃理〃之所明者，其下至大至巨，虽不致不可言，或以今日之术难以言说。我们不该轻易地非难之，而应假以时日，〃等待戈多〃。古云〃尺有所短，寸有所长；物有所不足，智有所不明；数有所不逮，神有所不通〃（《楚辞·卜居》）。光明与黑暗，阴与阳，总是不可分隔的一个整体，无影无阴之世界若果有其真，则当如《淮南子·本经训》的十日并出之景，其？quot；焦禾稼，杀草木，而民无所食〃，万鬼既不能藏于暗，故皆出而白于天下，〃皆为民害〃，实乃世界的大灾异，滔天洪荒亦不能过其一二。此抑或是〃自明〃之另一象。试设想存在一种无处不在、无物不照的均匀光源，在其下你能看见什么？
实际上，古代思想史的研究已暗设了这样一个假定：古人在言说其思想时因受制于其知识背景、表达方式手段，言有所不达，意有所不尽，故需后来者不断翻译、解释，但其所指之意则有超越时空之限的特别〃洁静精微〃之处，所谓〃夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻？quot；（《论语·公冶长》）。《管子·宙合》亦说：〃是以古之士有意未可阳（扬）也，故愁其治（辞），言含愁而藏之也。〃人类历史的发展是使意的表达更加清楚，是寻求意的表达式的过程，是以象求意，力图象意合一的努力，因为〃象〃即〃意〃之用。执于〃象〃，固有事功，但它也是迷信孳生的温床；执于〃意〃，初衷虽好，但空疏虚无与之相生。更何况〃意〃的获得总须藉诸〃象〃的操作，得意忘形、得鱼忘筌或是蜜成花不见云云，是一种理想，是一种信念的激励。〃意〃由〃象〃表，必诉诸言、形，不落言筌是不可能的，故西谚曰〃人类一思考，上帝就发？quot；；中国古人则总爱说〃言外之意〃、〃功夫在诗外〃等等，一个〃外〃字想跳出三界五行，谈何容易，这是一方面。另一方面，人又认为〃象〃中有〃意〃，〃意〃在〃象〃中。拿语言文字来说，就有物理性质的形态的声忌字讳，及心理性质的会意的〃孔子作《春秋》而乱臣贼子惧〃之类的说法。我们通常认为前者说的是迷信，后者讲的是道理，殊不察二者背后紧密的联系：微言大义的《春秋》可以作成《春秋讳》，神话亦可解为历史，如孔子之说〃黄帝四面〃、〃夔一足〃。 中国思想学说史上〃象数〃、〃义理〃及汉学、宋学的纠缠也即在此。但历史的二律背反常常是，以理性解说神话的孔子实际上却歪曲了历史的真实，被人类理性精神认为？quot；怪力乱神〃，欲�