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大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第章

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  我见章嘉大师第一天,我向他老人家请教,他对我说六个字,六个字是全盘托出,「看得破,放得下」。接著我请教他从哪里下手,「布施」。告辞的时候,他老人家送到门口,拍著我的肩膀告诉我:今天我教你六个字,你好好的去做六年。头一天见面。他老人家的言语很简单、很少,没有废话,给人印象非常深刻。这是功德海满,海是比喻深广无尽,无量劫累积的功德,深广无际到圆满了。华严是圆满的境界,不圆满,不能契入华严境界。更无所少是一丝毫欠缺都没有。这句是总说。
  下面别说,「为大,为胜,为最胜」。清凉大师在此地说「大者,体包法界故」。体是什么?体是心性。心性,学佛的同学,我想都能够体会到一些,佛法常说「心包太虚,量周沙界」,这是体大。可是这是讲的本体,本来就是这个样的,十法界所有的众生,讲到体性完全相同,诸佛如来如是,菩萨亦如是,我们凡夫还是如是,乃至於蚊 虫、蚂蚁,饿鬼,地狱亦复如是,无二无别。所以我们常常讲,整个宇宙一切众生是一个生命共同体,这是真的不是假的。
  佛为什么大慈大悲?一个生命共同体。所以慈悲是没有任何条件的,无缘大慈,同体大悲。我们现在迷了,迷了就是不肯承认我们是同体,我不是你,你不是我,我们当中有界限,不晓得这个道理。这个界限一产生,於是乎就有怀疑、就有矛盾、就有误会、就有对立,无量无边过失就从这里产生,不知道是一体。知道是一体,什么问题都解决了。谁知道一体?阿罗汉知道,菩萨知道,佛知道。四圣法界知道是一体,但是烦恼习气没有断尽,四圣法界是断这些烦恼习气的,烦恼习气断尽了,这才脱离十法界,那就是契入华藏了。
  「胜者,自利圆满」。这殊胜,自利圆满,就是自己无始劫以来的烦恼业习断尽了。这个断尽佛门常讲,实际上有没有断?没有,哪能断得尽!为什么讲断尽?断尽是个比喻话,转烦恼为菩提,把无始劫以来的烦恼习气,完全转变为利益一切众生的智慧方便。迷的时候一切为自己、为自利,觉悟的时候一切为众生,绝对没有一个念头为自己,为什么?自他是一不是二,利他才是真正自利。自利确确实实是害自己,自利决定不是利益自己,为什么?自私自利的人都要堕三途地狱。自私自利就是贪瞋痴慢重,我们晓得贪瞋痴是三途业因,贪心是饿鬼的业因,贪财、贪名、贪利,什么都要,实际上临死的时候,一样也带不走,结果贪心让你堕地狱、变饿鬼。所以这个世间你真正要了解明白之后,利他才是自利,自利纯是自害!没人晓得,佛菩萨经典说得很清楚,不读,不听,永远蒙在鼓里头,起心动念无不是罪,言语造作无不是过失。好,现在时间到了,我们休息几分钟。
  
  诸位同学,请坐。我们接著再看提问的长行最后一段:
  【为大。为胜。为最胜。】
  前面跟诸位介绍菩萨自利圆满,这是『胜』。接著,「最胜,利他究竟故」,这是帮助别人。利他的究竟一定要懂,佛菩萨的心是圆满的,决定没有好恶差别,决定是圆满的。就众生来说,根性不相同,我们中国古人常讲的,受教的心态有差别。这也就是印光大师在《文钞》里面常常讲到的,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬得十分利益」。接受教导的这些学生,每个人诚敬心不一样,老师普遍的教,正是「佛以一音而说法,众生随类各得解」,这就叫利他究竟。
  上上根的人十分诚敬,他闻法会开悟、会证果,纵然老师是凡夫,学生证果了。佛在经上有这么一个故事,说有个修行人,自己没成就,带著几个学生。有一天他叫著一个学生,他拿了个球,开玩笑的戏弄他,在房间:你坐在那个角落上。拿球打他一下,你证须陀洹果了。这个学生真的证须陀洹果了。再换一个,换一个角,二果斯陀含;再换一个角,三果阿那含;换第四个角,四果阿罗汉。学生给他顶礼三拜,右绕三匝,感谢老师。老师说:我跟你开玩笑的!学生说:我真的证四果了。这就是什么?十分诚敬得十分的功德。这也是中国自古教学所谓「青出於蓝,而胜於蓝」。这个话怎么说?老师是秀才,学生居然考中状元,老师还是秀才。世出世间法没有例外,我们接受圣贤、接受佛菩萨的教诲,你不能怪佛菩萨:你教他的多,教我的少。没这个话,那你是错怪了人。老师、佛菩萨决定是公平,是你自己受教的心态,诚敬不一样。
  我们当年年轻的时候亲近李老师,我那时好像是三十一岁,我认识他的时候。也正好就是在那一年他开了一个班,经学班,台中莲社开这么一个班,教讲经,教讲演,要上台的,有二十几个同学,我是最后参加的。本来我没有意思,因为讲经是个难事情,我到台中来是听经的,跟老师学习的,不敢上台讲经,认为这个事情太难。老师劝我几次,我都很恐惧。最后他说:今天我们上课,你来看看。我说好。看看,我就坐在最后一排。同学上台去讲,我听了听之后,下了课:老师,我也可以,也可以来学习。老师就很欢喜,看到他们讲的,我觉得这不是难事情,他们那个讲法那我也行,我不会比他们差。
  所以这样走入讲经这个路子,这个路子让我走了一辈子,锲而不舍。我们那些同学讲了几年不讲了,中断了,而且讲经是断断续续的;没有我这种缘,我这个缘是天天讲,绝不中断。以后得力於韩馆长的护持,我对她的要求就是一个,帮助我天天有上讲台的机会,天天有几个听众。我说听众不多,我说:十几、二十个人就可以,你替我找听众,让我天天有机会练习讲。她替我做到了,三十年如一日,千锤百炼。这要有恒心、有长远心。其他的同学就没有这种缘分,也没有这个念头,天天讲,没这个念头!我们成就差别就愈拉愈大。
  在中国一般讲好学,好学才能成就,不好学怎么能成就?这个东西老师没有法子逼你的,是要你自己肯干。自己肯干,当然你自己对这个有兴趣,觉得这个很快乐,你才会肯干;如果干得很辛苦,那不会长久的。怎么样你才能得到快乐?你学了之后,一定把它落实,你就有快乐。所以孔夫子讲那个话是非常非常有道理,「学而时习之」,习是什么?习就是你把你所学的一定要用在生活上,用在工作上,用在处事待人接物上,那就有快乐了。它是智慧,你的生活会过得很幸福、很美满。穷不怕,像颜回一样,箪食瓢饮,快乐无比。释迦牟尼佛的僧团每天到外面托钵,日中一食,树下一宿,法喜充满,那叫「学而时习之,不亦说乎」。你不学,学了之后你不能应用在生活上,这个快乐永远得不到。有了法喜、有了快乐,你就会永远不断的去追求,可是你愈追求就愈快乐。「有朋自远方来,不亦乐乎」,那是志同道合的,他来跟你学,他来向你请教。纵然没有这些人,「人不知而不愠,不亦君子乎」。这三句话说绝了,这么简单,这里头的道理、境界深广无尽。
  所以利他要懂得,好学,契入境界,他就有很高的诚敬。其次这诚敬心,好学只有个六分、七分,他就得个六、七分;有一、二分,他只能得一、二分,再好的老师、佛菩萨也没有办法帮助他提升。当然老师是很重要的关键,佛法里头非常重视亲近善知识。你看《阿难问事佛吉凶经》,这是小乘经,佛在经上第一段的开示就是教大家亲近明师,那个明不是名气大的名,是光明的明,就是这个老师有修有证。现在找有证的老师找不到了,所以李老师告诉我,现在我们不得已,我们找哪个老师?有修有学,真正有修学的也就不错了。证果的是太难了,是找不到了,找有修有学,解行相应!如果说这个老师有修没有学,或者是有学没有修,都会误导学生。清凉大师在《四十华严》注解里头说得很明白,他老人家讲「有解无行,增长邪见;有行(行是修行)无解,增长无明」。所以这两种人不太可靠,一定要解行相应,才能够契入境界。契入就是证果,这是真正善知识。
  文殊菩萨在末后这一品,这品很长,《普贤菩萨行愿品》,教导善财出去参学必须要懂得这个原则,要认识善知识。当然善财,我们讲他运气好,他那个善知识是老师介绍的,老师推荐的,那当然没有问题。如果没有好老师指点、推荐,那你自己就要有辨别,要找一个有修有学,能找到证果那最好,不过这个时代已经没有了,这是众生没有福报。众生心善、行善,福报现前感得诸佛菩萨、圣贤到这个世间来。众生没有福报,不肯接受善法,对善法怀疑、对善法排斥、对善法毁谤,造作无量无边的罪业,恶业所感召的什么人来了?妖魔鬼怪,他来作乱,他来叫你受苦,叫你受罪。这要懂得、要知道在现前这个时代我们怎样亲近善知识,要有慧眼。
  善知识的教确实是平等的,这是佛在经上讲得很清楚的。上上根人,这是佛家常讲「佛不度无缘之人」,上上根人是缘成熟了,帮助他证果;上根人他证不了果,帮助他开悟;中下根性的人,帮助他修行;没有善根的人,帮他种善根,这就是普度众生!这就叫利他究竟。所以你不要看不起出家人,甚至於破戒的出家人你都要尊重他。他将来破戒造恶,他堕三途是他的事情,可是他有一个功德是我们一般人做不到的,是什么功德?他穿著出家衣服,在外面走这么一圈,多少人看到了,「这是佛教,这是和尚」,这个念头种在他阿赖耶识里头,就是将来修行学佛作菩萨、作佛的种子,他给一切众生做种子,下种!这是别人做不到的。
  早年我在台湾教大专学生,那时候李老师在台中办一个大专讲座,慈光讲座。以后我住在台北�
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