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《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，佛说这个话是什么意思？教你统统放下，不要执著。我学佛学到十年、二十年才真的放下，什么都可以，不再搞这些东西。书籍是要搜集一些，为什么？讲经，讲经需要参考资料，所以不能不要图书。图书怎么样？从前是据为己有，自己很珍惜，现在都送给图书馆。古时候寺院有藏经楼，应该统统归藏经楼，归常住。我们现在没有藏经楼，我在澳洲有个净宗学院，学院也交给年轻人。学院有个相当有规模的图书馆，我所有的书籍全部归图书馆。我自己身边就是一些参考资料，这些参考资料我也不执著，哪天我不要了，我统统会捐给寺院或者是捐给学校。现在还没有捐，心上早已经捐掉了，不可以有丝毫的妄想分别执著。身尚且不是我，哪有身外之物！
既然是出了家，你再去搞一栋房子，不就又回家去了？你不就又有了家吗？盖个大庙，出了自己家庭的小家，找一个大家。「寺庙是我的，这寺庙是我的财产，我的！」只要是我的，你的麻烦就来了。印光大师一生不收徒弟、不传戒、不盖寺庙，什么道理？我们要多想想，要多了解。不造业！没有过失。一生所做的就一桩事情，印经布施，十方的供养，他就做这一桩事情。把这些供养在苏州报国寺办个弘化社，就是我们现在讲的佛经流通处，专门印送经典、善书，连一般慈善救济的事业他都没做。这什么原因？
慈善救济事业，做的人很多！这种慈悲救济是治标，这个诸位要晓得。人家没得吃的，送粮食给他，没有穿的，送衣服给他，这是治标；帮助人觉悟，帮助人信因果，帮助人断恶修善，这是治本！这个道理深。释迦牟尼佛一生，讲经三百余会，说法四十九年，干的是什么？慈善救济。他知道，一切众生的苦难从哪里来的？从迷惑颠倒来的。你迷了，你才造业，你造作不善的业，就有恶的果报现前；你要是觉悟了，恶业不造了，纵有恶因，恶缘断了，不善的果报不会现前。你多做好事，多造善因，你过去世的善、现在世的善，有因、有缘，果报统统现前。所以这才是真正慈悲救世。
释迦牟尼佛一生做慈济的工作，没有用一分钱，完全用的是教育。印祖在末法时期为我们做这个示现，我们要能体会，要能懂得他的意思，懂得他的意思你就能懂得佛的教诲。我们应该怎样学佛？怎样效法祖师？跟这个经上讲的，要怎样用心，我们就能够获得一切胜妙功德。这胜妙功德是人说的，自己有没有？没有。为什么？妄想分别执著统统没有，那个功德才真正叫胜妙；里头夹杂著妄想分别执著，功德就不胜也不妙，妙是要离相。这是说偈子里头有因有果，三句是因，四句是果。但是也不一定。
下面说，「或二俱是因」，三句、四句都是因。譬如这经上说的，「巧事师长，习行善法等」，等就是属於这一类的，这两句都是因。「巧事师长」是第三句，「习行善法」是第四句，两句都是因；巧是善巧，事是奉事师长。巧事师长里头决不是天天把老师照顾好，衣食住行伺候得很周到，老师不需要这个。老师需要学生什么？需要学生依教奉行，需要学生你的烦恼习气天天减轻，你的智慧、福德天天增长，老师看到就欢喜了。所以你真正得到「慈悲为本，方便为门」，这是真正叫巧事。所以接著下面一句，习行善法，善巧方便统统落实在学习。在生活当中学习，在处事待人接物里面学习，学习行善！像《十善业道经》所说的，「常念善法，思惟善法，观察善法」，身语意业没有一样不善。
另外一个意思，巧事师长就是把《沙弥律仪》里面二十四门威仪，善巧方便统统都落实、都做到，这是「事」。「巧」是什么意思？你在做这些事情都是教育，为什么？他有愿在里头。我做给别人看，给那些人做个好榜样，提醒他们，这是巧。要懂得，没有一样不是教育，没有一样不是在利益众生、在教化众生。自行原来就是化他，化他原来就是自行，自行、化他不二。我们对师长的礼敬，师长纵然不需要，我们要如理如法做给别人看。现在很多人不知道尊敬老师，不知道孝顺父母，我们要把孝顺父母、尊敬老师做个样子给人看，这是巧；换句话说，都是唱戏！父亲跟儿子唱戏给别人看，给那些父子不和的人，父子当中有矛盾的人，给他看，这就是劝导他。那个不尊重老师的人，老师跟学生在演戏，就像释迦牟尼佛跟他那批学生，一千二百五十五人，演戏，演给我们看的。这是巧事。
或者是「二俱佛果」，三句、四句都是果。你看前面三句、四句都是因，这个地方就完全都是果。譬如愿里面所说的，第三句「永离烦恼」，第四句「究竟寂灭」，永离烦恼是果，究竟寂灭也是果，究竟寂灭是大涅盘！佛法的修学没有别的，说实在的话，这八个字也是大总持法门，讲尽了。佛法修什么？就是断烦恼。什么是烦恼？粗的讲是七情五欲，七情是喜怒哀乐爱恶欲，五欲是财色名食睡。这些东西时时刻刻会引起你的贪瞋痴慢，《百法》里面讲了二十六个烦恼，这些东西在外头勾引你。
永离烦恼，这些东西在外面，你的心是清净的，不受外面境界影响，这叫离烦恼。离烦恼不是一时、二时的，永离烦恼。开头离烦恼是忍，忍辱，忍耐，忍久了就得定。定能伏烦恼，定功愈深，伏的时间愈久，还没永离。永离是什么？定开了智慧，智慧开了之后，转烦恼成菩提，把烦恼转变成菩提，烦恼永远没有了。这是什么人？圆教初住菩萨。大乘经论里常讲，破一品无明，证一分法身，永离烦恼。十法界里面是属於定，伏烦恼，没有转；到他一转，就脱离十法界，脱离十法界，这个人就到华藏，就是一真法界了。念佛的人以这样的功夫，生西方极乐世界是生实报庄严土，一生到那个地方就花开见佛。他不是生凡圣土，不是生有余土，因为他永离烦恼。伏烦恼，伏得深，生方便土；伏得浅，刚刚伏住，生凡圣同居土。
究竟寂灭就是究竟的佛果，比等觉还要高一层，这是无上正等正觉，究竟佛果；在《华严》排的秩序是第四十二个，最高的。前面四十位是法身菩萨，第四十一位是等觉菩萨，第四十二位是究竟寂灭。所以永离烦恼就是四十一位法身大士，究竟寂灭那是第四十二个位次，究竟佛果。统统是果报。
我们今天要修的，没有这么高，我们现在要学的是伏烦恼。要伏烦恼，不能没有智慧，智慧从哪来？读经、听讲、看古今大德们的注解，从这里面得一点智慧。我知道多少我就做多少，这才管用；知道做不到，不管用。所以学不能学太多，为什么？学太多，你决定做不到。古人教学，佛法跟世法都不例外，老师都是一门深入，长时薰修。学一样东西，他专注他得利益，不能学多，不能学杂。学佛，从初发心到八十岁、九十岁，都不能够不守这个规矩，那就是一定是一门，不搞杂、不搞多，你才会有成就。又何况佛在经里常讲，一经通一切经通，一个法门明白了，门门都明白了。
《坛经》六祖能大师给我们做最好的示范，一门通，一切都通了。他那一门就是五祖给他讲《金刚经》，《金刚经》有没有讲完？没有，讲到「应无所住，而生其心」，他就明白，就通了，后面就不要讲了。你看看《金刚经》，大概三分之一，他这一通，全都通了。他在避难的时候，第一个遇到的是无尽藏比丘尼。这个人一辈子受持《涅盘经》，《涅盘经》很长，念得很熟，不懂里头的意思。这下遇到能大师，欢喜得不得了，求能大师跟他讲解大意。惠能大师不认识字，跟他说你念给我听。这个经他念了很多年，念得滚瓜烂熟，背诵给他听。听完之后，惠能大师给他讲解，他开悟了。那时候的惠能大师才二十四岁。他一生会下开悟的四十三个人，无尽藏比丘尼是第一个。这就是什么？通了！《涅盘经》从来也没听说过。
法达国师受持《法华经》三千部，一天念一遍，三千部大概需要十年，读一部经。自以为很了不起，贡高我慢，见到六祖大师，礼拜的时候头不著地。六祖看到了，你礼拜的时候头不著地，现在的话说，一定有值得骄傲的地方。就问他，你什么地方值得骄傲？他就说出来，「我念过三千部《法华经》」，这个恒心、毅力也不容易！《法华经》的义旨不懂，求六祖给他讲解。六祖说好！《法华经》他没有接触过，从来没有听过，看不必说，他不会看，他说你念给我听。三千遍，已经念得很熟了，他就念给六祖听。念到第二品，我们知道《法华经》有二十八品，念到第二品，六祖说不必再念了，我全明白了，这里面所讲的是一乘因果。给他一开示，他才恍然大悟，再拜，头就著地了。
这个示现就是明明白白、清清楚楚告诉我们，一经通一切经通，五祖跟他讲解的就是《金刚经》。《金刚经》上大彻大悟，八万四千法门都悟了，所有一切经都通了，没有一样不通。今天的�