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这也就是说，当人们以为公元元年耶稣才刚刚来到人间的时候，此时的耶稣至少已经有5岁多了。对于这一点，在《马太福音》里面可以得到印证：
当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒，有几个博士从东方来到耶路撒冷说：“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”希律王听见了，就心里不安，耶路撒冷的合城的人，也都不安。
这位听到耶稣出生的消息就感到不安的，并打算置之死地而后快的希律王，恰恰死于公元前4年。因此，耶稣出生的年代应该在公元前4年之前是毫无疑问的。
不过，听到耶稣诞生的消息，希律王的不安与合城人的不安并非是一回事，希律王担心的是被人取而代之，而合城人的担心是有可能被卷入一场宗教混战。尽管如此，希律王还是“召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：‘基督当生在何处？’他们回答说：‘在犹太的伯利恒，因为有先知记着说：犹大地的伯利恒啊！你在犹大诸城中，并不是最小的，因为将来有一位君主，要从你那里出来，牧养我以色列民。’当下希律王暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的，就差他们往伯利恒去，说：‘你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报告我，我也好去拜他。’他们听见王的话，就去了。”
与用心险恶的希律王不同，博士们在那颗星的引导下找到了耶稣，并向其礼拜献礼。与此同时，上帝一方面在梦中指示博士不要再回耶路撒冷，直接转道回家；另一方面，则派天使向约瑟“梦中显现，说：‘起来，带着小孩子同他母亲，逃往埃及住在那里，等我吩咐你，因为希律必寻找小孩子要除掉他。’约瑟就起来，夜间带着小孩子合他母亲往埃及去，住在那里，直到希律死了，这时要应验主借先知所说的话，说：‘我从埃及召出我的儿子来’。’希律王感到被博士愚弄，就下令将伯利恒地区两岁以下的男孩全部处死。
然而，希律王以如此血腥手段所犯下的暴行，其实不过是出于一场语言的误会：因为他毫不怀疑基督就是犹太人之王的希腊说法，所以极力想杀害那个据说要取代他的小男孩，结果却伤及无数无辜的幼小生命。事实上，这样的语言误会是有其文化历史背景的。从词源学的意义上看，基督是对以色列人惯用的弥赛亚一词的希腊语翻译，最初的意思是“受膏者”——古代犹太人在封立国王及祭司的时候，要举行在受封者的额头上敷膏油或往头上倒膏油的受膏仪式，因而被奉立的君王及祭司被称为受膏者。
自从公元前538年犹太人由巴比伦重返耶路撒冷以来，便一直处于争取民族复兴的斗争之中，曾经几度立国，随着公元前63年罗马大将庞培占领耶路撒冷，使之成为罗马帝国的省份城市，犹太人的复国梦才最后被粉碎。而在随后不久犹太人写成的著作之中，则提出了耶和华将派出一位弥赛亚来作为“复国救主”，也就是大卫式的犹太人之王。因此，犹太人不仅在《圣经·旧约》里面寻找先知们关于弥赛亚降临的预言，而且整个犹太民族都在渴望着弥赛亚的现实出现，这一切在《圣经·新约》之中是特别是在“四福音书”中都有着程度不同的反映，因而基督耶稣的出现，必然会引起社会性的振动。
对于这一点，在公元1世纪犹太历史学家弗拉维乌斯·约瑟夫斯的《古犹太志》中便有着这样的评论：“这时耶稣出现了。如果说他是人，那么他是位具有卓越才智的人。他常行奇事，是那些乐于接受真理的人的老师。他把人们吸引到自己的周围，不仅是犹太人，还有众多的异教徒。他就是弥赛亚。”值得注意的是，这位历史学家显然已经认识到，基督耶稣并不是犹太人所企盼的那种“复国救主”弥赛亚，而是上帝之子！
这样，在基督耶稣身上，至少出现了两个与犹太人的弥赛亚不同的特点：常行奇事是为了治病救人，而不是以此威摄众人，因为他乐于进行平等的教诲；传道不分对象，无论是犹太人，还是其他民族的人，都一视同仁。然而，正是在这种明显的差异上，体现出了民族宗教犹太教与世界宗教基督教之间的本质性不同，也正是由于这种差异的现实存在，形成了耶稣之死的一个直接原因。耶路撒冷城中的大小祭司及文士们议论纷纷：“这人行好些神迹，我们怎么办呢？若这样由着他，人人都要信他。”这就表明，世界宗教的出现，在客观上诱发了民族宗教的存在危机。
于是，正是这些耶路撒冷城的大小祭司及文士，用三十个银币收买了耶稣的门徒犹大，在抓住耶稣以后，立即送交罗马总督。“众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告他说：‘我们见这人诱惑国民，禁止纳税，并说自己是基督，是王。’彼拉多问耶稣说：‘你是犹太人的王么？’耶稣回答说：‘你说的是。’”对于宗教之争却要以政治诬告的方式来进行解决，耶稣是坚决加以反对的，所以在罗马总督彼拉多想要证明耶稣是不是犹太人之王的时候，耶稣以“你说的是”来巧妙地进行反驳，认为将自己说成犹太之王是他人强加的，从而予以了否认。
尽管在继续审讯的过程中几经周折，然而，基督耶稣还是被钉上了十字架：罗马总督彼拉多下令鞭打耶稣以后，就让他手下的“兵就把耶稣带进衙门，叫全营的兵都聚集在他那里。他们给他脱了衣服，穿上一件朱红色袍子，用荆棘编作冠冕，戴在他头上，拿一根苇子放在他右手里，跪在他面前，戏弄他说：‘恭喜犹太人的王啊！’又吐唾沫在他脸上，拿苇子打他的头。戏弄完了，就给他脱了袍子，仍穿上他自己的衣服，带他出去，要钉十字架。”
虽然耶稣作为形成中的世界宗教基督教的第一个殉难者，在大庭广众之下被钉上十字架而死，应该说是具有轰动性的，可是，耶稣什么时候被杀害的，却只留下一个模糊的时间表：据说是在公元26年到公元36年之间。很显然，这个死亡时间的跨度似乎也太大了一些。同时，无论是公元26年，还是公元36年，实际上都与为耶稣施行洗礼的约翰直接相关，因为公元26年正是约翰为耶稣施行洗礼的第二年，而公元36年则是约翰被砍头杀害殉教的那一年。如果《圣经》上对于约翰的死期都有明明白白的记载，那么，关于耶稣之死，为什么《圣经》上居然没有任何具体的时间记载，难道非要故意留下一个谜，来神化基督耶稣吗？
由此可见，《圣经》对于耶稣，的确是有意识地进行了一番造神活动，以便使耶稣与基督的形象相符合。这在关于对罗马士兵们如何戏弄耶稣的场面进行的述说之中，表现得非常明显，这是因为这一场面的述说根源于古巴比伦传说：每年选取一个已经定下死罪的犯人，先给他穿上国王的御袍，坐在国王的宝座上面，让他尽情地享乐五天；然后便剥去他的全身衣物，进行狠狠地鞭打，最后用绞刑或木桩贯体刑进行处死。可以说，正是诸如这一类来自古巴比伦的传说，在犹太人心里留下了深刻的印象，从而扩大了他们的想象空间。
事实上，当耶稣被带进衙门之后，那些在衙门之外的大小祭司及文士等等犹太人，除了强烈地要求处死耶稣以外，其实是看不见罗马士兵究竟怎样对待耶稣的，于是乎就在自己的想象之中，模仿古巴比伦的传说，尽力地以戏弄的方式来大大地污辱了耶稣一回，从而以宣泄他们心中对于耶稣的种种仇恨。这就是为什么他们想象中的在罗马士兵戏弄完耶稣之后，还要给耶稣穿上衣服的缘故，因为耶稣从衙门里出来的时候是穿着衣服的。实际上，一个注定要被钉死在十字架上的人，本来就应脱掉衣服，罗马士兵根本就用不着把衣服给耶稣穿上又脱下，因为士兵们将要瓜分耶稣的衣服，更何况让耶稣赤身裸体地在众人面前行走，不更是极为严重的污辱吗！
尽管这种污辱耶稣的想象，在主观上是出于泄愤，可是，出乎所有那些大小祭司及文士意料的是，这种想象本身却有助于对基督耶稣的神化。数十年以后，也就是在公元80年前后，在流传于罗马帝国之中的具有反罗马统治倾向的所谓神谕里面，就出现了这样的赞颂与渴望：“到那时，一个人将从天上再来，一个杰出的救世主，他将把他的双手伸在一棵果实丰美的树上——他是全体希伯莱人中最优秀的！”这显然是对基督耶稣的赞颂与渴望，同时也表明了对耶稣进行神化的成功。
无论是基督耶稣的生日，还是他的死期，之所以需要蒙上一层谜一般的神秘色彩，主要是为了将耶稣由平凡的人神化为上帝之子，这是因出于宗教创建的现实需要而进行的造神活动。事实上，整个《圣经·新约》，特别是“四福音书”，都在不同的层面上或多或少地参与了这一造神活动，因而在增加对《圣经》把握的难度的同时，又增添了《圣经》解读的魅力，从而使《圣经》本身成为一部百科全书式的宗教经典，一部意蕴丰厚而深邃的文化典籍。
第七章 上帝的天国
Ⅶ．31 从《旧约》到《新约》
其实，《圣经》不是一本书，而是一部由许多本书汇集而成的，在经过宗教典籍经典化的选择之后形成的类书，从进入《圣经》的各种各样的书的类型来看，首先可以分为宗教原典与宗教著作两大类型，《圣经·旧约》基本上是累积编纂型的宗教原典，而《圣经·新约》则主要是个人著述型的宗教著作；其次可以分为民族宗教典籍与世界宗教典籍两大类型，在《圣经·旧约》之中，民族宗教典籍同时也是世界宗教典籍，而在《圣经·新约》之中，则只有世界宗教典籍。这一宗教典籍经典化的过程，使《圣经》具有了各种各样不同的宗教形态。