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本论於前引《六十如理论》後，复释云：「一切染污见，及一切余惑之因，乃於诸法执为谛实。以缘起之理通达诸法为无，而灭除之。见彼（内外境诸法）无自性者（即见内外诸法真实空性），若不破除执诸法自能成就之境者，（则见诸法无自性之慧）必不能生起也。」如执瓶为常，欲见瓶为无常，必须破除常执而後无常之见始能生起。又如有烟境而执为无火，若欲得有火之知见，须先破除於有烟境许为无火之执。故欲破除於有火有烟境上倒执无火，须以有烟必有火之因果正理而为破除。许烟从火生之理於心中生起时，即称破境。次念生决定有火之心。如执自性成就，若知依缘二生之理，自能觉其自性成就之执实为颠倒，是为破境。次即生起决定无自性之心，即见无自性。由第一念破执有自性之境，第二念即决定知诸法无自性。故第一念破诸法自性，第二念见诸法无自性。於此相同之义，已见前引提婆菩萨《四百论》：「如於本身与身根，愚痴遍安住。」一颂。《四百论》复说：「於境若见无我者，则能遮除三有种。」又云：「三有种为识，境为彼行境。若见境无我，三有种当灭。」《广论》释谓，於我执无明所缘之境，即世俗之名言我，我执无明遂於此执为自性成就之我。兹若见其无自性成就，则能破除生死根本种子，即破无明也。其意谓何时见我执所执之我（世俗名言之我，我执无明执为自性成就者。）为无者（「无」谓无自性成就）何时即破三有之根本无明。寂天菩萨《集学论》云：「补特伽罗自性本空。」如上广说已最极成立。是以断根本烦恼，於一切时中悉不复起（谓永断，非暂伏。）萨迦耶见以何为能断？以通达补特伽罗自性本空之空慧为利斧即能断之。故欲断无明即须寻求无我见。欲断我执无明，须先破除补特伽罗我执境。又当依成立无我之理智而观察。此中程序，即欲破无明根，先破邪执境。欲破邪执境，先明无我理。欲明无我理，须求无我见。在明无我理时，即名寻求无我见也。寂天引《秘密经》说：「萨迦耶为一切余惑之根本。」如是，则应属无明所摄。（若不摄入无明，则生死根本当有二。）本宗说无明，非如余宗但谓不明，亦摄邪知见。若欲断无明，须求通达无我见之相。此非仅於语言上求，须将此段所引各种经论所说理趣数数思惟。昔印藏解释甚深了义教之善巧者，先须以多种教理观察，抉择真实。若不见邪执所执之我为无，及彼我是空，则不能通达无我及空性。龙树教义，抉择甚深义不外依教依理。依教，即依过去诸佛菩萨经论；依理，如所作如论等。以教以理观察邪执所执之谛实我，见其为无，而後通达空性。初以比量，次以现量。其比量通达，亦须以多数经教成立无我之理，使心先得未合量之变动，获比量知。由先得未合量之悟境，而後有合量之悟境。如仅以一分教理，不易尽去邪执。以成就无我之多教多理，必经数数观察，而後心中方起变动，於空性理略能了解，即比量智。又复数数观察方能现证空性。藏中虽皆说应通达空性，然又不许如上说之方便，先见邪执所执之我，非自性成就，本来是无，及彼我之空。盖彼等因支那堪布影响，以为任何不思，或将一切分别一时遮断，以为能证空性。唯识自续虽皆许应通达无我，然亦不达上述方便，即由不注意先见邪执所执之我为无一点。宗喀大师为遮余宗及藏中昔时流弊，於此反复叮咛。吾人亦应依多教我理数数观察。由此方知吾人所执实为颠倒，此即无明，即一切烦恼根本。又知吾人不达空性，皆此为障。如是获得决定了知，方起欲断无明之心而寻求空慧。若不知过去大德依多教多理，皆为抉择我执所执自性之我为无。於此未获决定，则虽起欲断无明之心，亦不知先求通达无我见。故於此获得决定极为重要。生死根本即无明颠倒境，亦即执自性成就之我。除修断此之义理外，其余如自许为甚深之法，或修风息，或修明点，或修无想无念，或修自成本尊等，皆於我执任何不能损也。以彼等於无我丝毫未接近故。宗喀大师亦说生圆次第为迅速成佛之方法，以生圆次第亦皆须不离空性和合而修。若舍空性，专修生圆次第，即非成佛之道。大师於《广论》说大胜观以破外显内为其殊胜点。於《略论》说小胜观以自修秘诀为其殊胜点。依《略论》修持，加持尤大。以其中含多秘诀为《广论》所无，如下即是。藏文「孙穷」（破除）有断灭、弃舍、消减之意。如支那堪布修法，於我所执之境不依教理观察为无，仅将心意此放彼收。如於可贪境，心驰於彼，即执谛实。知不如理，立即将心收回，善亦不思、恶亦不思、遮可贪境亦不思、不遮亦不思，将心安住於任何不思之境。此种安住，以未破除我执自性成就之我故，不能许为安住无我也。即缘我境亦有三类之不同：（一）执实。即执有自性成就之我。（二）不执实。说有世俗名言之我，而不执为谛实（如阿罗汉）。（三）二俱不执。即不分别实与不实，心唯显现，於一切境皆然。故不能说一切分别皆执谛实。如於瓶，虽不执无自性，然亦不定瓶有自性。有时於瓶，心唯显现，谓仅粗略了知其轮廓，无「有无自性」之别。彼瓶如是，於蕴亦然，乃至於我，亦复如是。故未执二我者亦未必即缘二无我，以有无边三类心故。第三类心多属初业有情，而普通凡夫亦常有之。如初念缘瓶，虽有瓶之显现，而不缘及瓶之常与不常。第二念起分别，方缘常或无常。凡夫初念缘我时，其心多住於第三类，笼统了达其轮廓，既不执其为无自性成就，亦不执其为有自性成就。继於次念，方始念为自性成就。凡夫仅有如是二种。至了达其为无自性成就，唯中观应成派师深达空义者为能。自续以下皆不知也。执实之俱生我执，必於烦恼浓厚时乃易显现。在烦恼未起时任运所起之「我想」，如我坐我行、我衣我食之我，不属於我执。此二不同之点极须分别。如认平时不分别不观察任运之「我想」，亦与烦恼现行时之我等同，是颠倒知，则失去俗谛，即犯凡夫无合量时之过。我行我坐之「我想」，若悉认为颠倒知，则与事实相违，心想我行，而我不行矣。自续以下如不善解此，其失皆可至此。「我想」之我若是颠倒知，则与我相对之你他皆成颠倒。譬如他是犬、我是人，若此亦是颠倒知，则自他人犬皆不可辨矣！岂非笑话。然则住三类心之唯我想，究有执否？答，此时之「我想」，固然不执谛实与不谛实，而执唯分别安立之我，而又不自知其为分别安立之我（以未入中观理故）。例如吾人现所居室为唯分别安立之室，而不自知其为唯分别安立之室。故心居第三蕴，其心状况乃有无边。抉择无我正见，若不抉择与无我正相违反，针锋相对，二我执所执自性成就之我，而抉择其余，则等捕盗‘，盗已入林中，而搜之旷野。此示抉择见时应於其所应断上抉择，否则将犯遮破太过（如认为如理分别亦为应断，即犯太过。）或犯「作心空性」之弊。其前者以不知於二我上去分别所执自性成就之我，是有是无。而统谓分别即