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第三实有离一之扼要。再次於不妄应破之我，而观其与身心若为异体，则应如牛马相异，离牛有马可得。然离身心别无有我。此即第四实有离异之扼要。於此一异之外，又别无第三聚。故决定原来心中浮现未忘之我，无实有体，仅余一名。此时心中骤然生起一种决定，即无我见生起。此一刹那略生恐怖。如宗喀大师弟子智慧狮子，在座下闻法时，一时失我，频频摩捉其衣领，如扪虱然。盖初得中观见时，觉无可把握，乃有此态。应多次串习，将此种无自性、无实我之心情延续下去。有时心中暂觉淡漠，即是精力消失。应从认识应破分起重修，务令其明显有力现起。於无我决定知中，观见其显现之境，一朗空明，犹如虚空。就此决定知力，於无自性理智心中紧持，应常安住於如是等持中，此即如虚空修法。次说如幻修法，从如虚空修法起座後，一切实有皆已遮破净尽，惟余不可遮破之显现，与内心中无自性之决定知相合，此即如幻。此如幻之理，可参阅《广略朗忍》。
次抉择法无我，修法亦同，分二：一、有为法无我，二、无为法无我。初又分三：一、色法，二、识法，三、不相应行法。一、如身，乃四肢百骸所成，若不依肢体而有身，则应或一体有，或异体有，更无第三聚非一非异而有之理，如前已说。故知身无自性。二、识，乃依前後之流相续而成。亦如前抉择非一异体而有。三、不相应行，如年依月、月依日，亦如前以一异之理抉择，决定其无自性。
最後金刚乘学行法，如前已略说。由下中士道生起真实之离心後，不可即以为足，应依止上士道生起真实菩提心。菩提心生起，亦不可以为满足，再求得清净正见。得此正见以为基础，仍不可以为足，进而求金刚乘。如不能此，则如小儿骑狂象，鲜有不颠坠者。若能真实生起上三种基础最佳。倘未能真实生起，最低限度，亦应当相似生起，方可转入金刚乘。金刚乘不可奉行故事，应生起为利有情愿速成佛之心，以此成熟身心，不久定得金刚大持佛位。每日将道次及生圆二次串习，同时勤行摄，布施、爱语、利行、同事（为补足缘起说此）之菩萨行。说菩提道次释义竟。
此依颇、康二公传承。说马车亦竟，乃依颇公传承。诸君听此，经长久时间，所起善心，为不令唐捐，於明日作供回向。先诵六加行，次授菩提心律仪。午後作上师供养，尚须开示总修要略。兹供广曼达。明日供曼达後，诵发菩提心颂。
十月二十二日
今日讲三界法王宗喀巴大师所说教义，以大乘根本发菩提心为主。无此，则施等六度，皆不成为大乘资粮。故诸佛皆赞叹此菩提心，以为一切大乘法枢要。若具菩提心，虽施畜生一抟之食，皆成成佛资粮。若发此心，十方佛土皆为震动。诸佛过去一切勤苦行，皆为求发菩提心。此心堪受天人供养，诸趣敬礼。培福忏罪，较此心更胜者无有。经云，以充满三千大千世界七宝，上供下施所积之福，不及以菩提心摄受而供一灯之福之大。若发此心，虽无间重罪，一时皆得清净。若无此心，虽精通五明，具足五通，尚不能跻於大乘行列。故须速发此心，方得成为如来之子，菩萨之弟兄。此心赞叹不尽。菩提心以大悲为根本而生，大悲由观苦而生。生死之苦，是细苦；由此而生出离心。观三恶趣业果之苦，是粗苦；由此生起怖畏，是为粗分出离心。学佛目的在为利有情愿成佛；菩提心为成佛命脉，欲成佛须行广大佛子行，故须先生起菩提心。而菩提心又由悲而生，悲心由粗细二苦之出离心生，由自苦而推之，不忍一切有情生死流转之苦，是为菩提心因。故欲生菩提心，须先认识三恶趣苦，生起愿出离心。而此心又须先能深信业果；又须知死无常之理，知此理自能於三恶趣苦有所认识。如何方能生起修死无常及业果之欲乐，又须先知暇满大义，不可令其空过之理，方能生起取受心要之心。听众当善思惟，最难得之暇满人身，今日已得，尤胜牟尼宝千百万亿倍，以纵有万亿牟尼宝，亦不能为我解脱三恶趣苦。而依此人身能解脱生死，或生净土，或生兜率，乃至证得圆满佛位，皆依此人身而得。南赡部洲之人身，又能依之而得即身成佛，此则尤为殊胜，为余处所无。故若枉费此身，实大可惜。藏中常云，若一袋沙金失落水中，不惮烦劳，以诸方便而捞取之。此人身之贵重，较彼何止百千万倍，其可珍惜又当如何。如寂天《入行论》云：「得此暇满，至可珍惜。若令空过，愚无过此。「故须眼光放远，为长久打算。常人就暂时微少安乐，多将此生枉费。吾人於此，即应善为抉择，把握此生，以求究竟利乐。常人亦间有回忆已过半生，毫无意义，而生叹惜者。但彼所发心愿，不过为来世再得大好人身，以便勤修，经实可笑。藏中大德云：此若穷人得一袋金，本为难事。而於河畔倾之。复发愿将来再得金一袋，此为何等难事，何如不将现金倾去之为愈也。吾人得此人身，皆由夙善所感而现在检讨自身，为恶甚易，为善最难。如岩上薄沙播种，欲其结果，谈何容易？故欲再得人身，实不取必。故须把握此生，即时取受成佛心要。以此生不能久住，须有最大警觉故。遍观世人有几人寿过百岁者乎，即过去佛、菩萨及大成就者，无一不示现此有形身，不能不坏而入涅槃。故若说有有情不死，无有是处。吾人亦决定是死，而死来又无定期。常人多自恃少壮，而不知少壮转瞬即是中年。中年人多恃强健，而不知中年转瞬即入衰老。且壮健而先父母死者，不知凡几。死缘甚多，不必尽由疾病。故不可以世间健壮之念，而存不死之心，推诿之意。常有自谓尚可耐过数年，而忽死於旦暮间者，有食未及终而气已绝者，有今日兴高彩烈，方作长享久安之计，而明日即披毛戴角。或滴水不得入口，或饮烊铜铁汁，亦不可知，迨至彼时，始知所积之资财与眷属等，一切尽非所有。於是痛惜悔恨，交集一时，致死时灵识之去，所受痛苦亦随之延长。等於酥油中拔毛，既无一毫保持不拔，而又必丝丝拔之至尽。迨至命尽，立成中有。斯时毫不自在，惟有随业力支配。但亦不出善恶二途，如磁石之吸铁然。吾人试检讨此生作业，以具惑故，决定作善之力弱於作恶。纵有善行，其动机亦多杂染。如念弥陀或嘛哩，非为自身福寿，即为子孙利益；而且在天念时，又多散乱不放逸，即疲倦。反之为恶之心情，则特别兴奋；造业之力量，则异常强大，正行时虽昏夜亦所不惧。如是比较反省，不难自知，故当生起恐怖。痛苦之极，莫过地狱，所受最酷，历时最长。次则饿鬼之苦，备受内外障难，经历长年，滴水不得入口。试思吾人偶受微伤，或逾时不得饮食，即感不堪。比之鬼狱，则又何如。再次畜生之苦，尤为人所易知。故凡以畜生之名詈人，人且不甘，何况其身变为畜生。吾人若不欲永离三涂苦趣而求解脱则已，若欲求解脱，舍依三宝，余皆无此救护功能。但仅事皈依，亦属不足。须依彼所开示业果取舍之理而行，如是方能完成下士道，遮止三恶趣之苦。然此亦不过仅有得解脱生死之机会而已。以由下士道，故能得暇满人身，然若遇恶缘，复造黑业，则又堕入恶趣。吾人过去得暇满人身者，不知凡几，率皆空过，今世所得，亦极偶然，亦由多生善业而来。若复补造恶业，则仍堕恶趣，倘不速自猛省，则於解脱生死，实不能决定。由如此动机发心，仍属不足，如经说，此仅闭恶趣之门，而未闭生死之门故。又当观吾人在生死海中，过去亦曾屡为天王，多受五欲，饮用甘露无量，不转瞬又堕入地狱，受剧苦，如斯往复，不知几度经过。故得生善趣，亦不究竟。以未能出离生死轮回，过去剧苦，又将复至。且纵得人身，八苦六苦，亦所在难免；如修罗已具神通，亦有烦恼斗争之苦；欲天享受，亦多报尽还堕；上界诸天，虽无现行之苦，比及定力衰退，仍复堕落。故佛云：「三界如火宅。」谓下至地狱。上至有顶，无非是苦。於此审谛思惟，心中生起感动。发起不能不求出离之动机，由此动机而求出离方法，其法维何？即戒定慧是也。依之而取受学行，以求出离生死，此为中士共道。然此虽能出离生死，而於自利尚未达圆满，遑言利他。若欲自他共利圆满，则须学佛子行，而此又须以发菩提心为根本。如何能生起菩提心？先由知母，吾人过去受无量生死。即有无量父母。吾人亦曾流转六道，故六道中亦有过去父母。辗转计算，吾人受生无量，父母亦无量，故六道中一切有情，实无有不曾作过我之父母者。如谓过去父母既不相识，即可置之不问，试思世间有少小离家，老大方回，不复认识父母者亦多，不能谓不相识便非其母。又当知现世之母，於我有恩；过去之母亦然，不能以已经过去，即谓无恩。例如幼年父母之恩，於今已成过去，不能谓其无恩也。故不惟知母，尤须念恩。念此身，乃父母所施。其中所经过生长疾苦，为父母者之心，无一不视如自受；一饮一食，一言一动，无一非父母恩德润泽而有；由少而壮而老。无一刻不在父母殷忧体念中。念如此之深恩大德，如何方能报答。又当思世间一切所称为报恩者，皆属支分，无论服劳奉养，衣食住行如何圆满，亦不过得暂温饱，终非究竟安乐，以无补於生死流转故。又当思避苦求乐，为世间一般之常情，一切如母有情，亦复如是。不过以业力颠倒，其所造因。总不出苦苦乐苦之外。亦如父母之乘舟将没，为之子者，尚在酣歌嬉舞而莫之顾。揆之世间法，亦当诃责而共弃之矣。故当发愿如母有情，皆得具足乐及乐因，永离苦及苦因。但仅此愿心，犹为不足，应於此种作业，我皆愿作，并应立作。因一切如母有情，正在