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（一）业果决定之理。经云：”由此此业，得此此果，作彼彼业，得彼彼果。”从外因果思惟，如种葡萄得葡萄，种底达（如海椒）得底达，决不爽丝毫。外因如是，内因亦然，种善决不得苦果，种恶决不得乐果。种时之大小强弱，得果亦尔，如供铃比丘故事，即其明证。故因与果，亦如影之随形，不可思议。如不从经教，多看过去故事，亦难通晓。如盗牛比丘故事，有失牛者，见比丘所煮之食为牛肉，误为盗，捕之入狱。数日後，失主自寻得牛，往告执法者，而执法者竟忘之，时经半年，始获释出。众往问佛，佛云，业由自造，彼过去曾盗牛，以皮血等置山中，诬一习静者，使入狱片时，始得白，故今感得六月之误羁也。业果之深细，较空性尤难通达，如孔雀羽毛何以有如是纹彩等类，虽阿罗汉亦不能晰。故非依圣言量，於经藏求之，无从信入，信入以後，知业决定，如影随形。再观自己所作之业，多属恶业，即当从今猛醒，远离不善，勤行於善。
（二）业增长广大。继思业果不但决定，且能增广。从外因观察，一粒之种，入土则获实无量，千寻之木，其始不过一核，由种而实，实而种，辗转无已。外因如是，而内因则尤甚焉。昔佛乞食，一净信女，以一抟食供佛，佛为授记，当得阿罗汉果。其夫心疑佛为漫语，尚未出口，佛已知之。谓之曰 汝见耶难树否，其枝能荫车五百乘，答曰见。问见其种否，答曰亦见，其小如豆，佛言，小种能生大树，吾前言亦复如是。又一次佛行，路遇群儿戏嬉，问佛曰 沙门，惧狮子否，我辈列队为汝击鼓前驱。佛即为之授记，此辈童子，未来世当得独觉果，皆以鼓音名。此亦正如詈比丘为猿者，後感五百世猿身，詈比丘如妇者，後感五百世女身，知业果之增广如是，则勿以善小而不为，勿以恶小而为之。又小善易为，如前说抛豆供佛者，一豆之微，即感四洲王果。又如具衣比丘，生即具衣，出家後三衣自至，弟子以问佛，佛云：色笃佛时，有夫妇二人，见国王供佛，心生羡慕，自恨无力，惟有一衣，夫妇互易而出，妇令其夫遥供佛，自急避入草中，佛时赞为无上供，即为授记，国王亦善之，大加赏赐，并授以职业，衣食无缺，获得现报，益行善事，後於佛时出家，三衣自至。由以上观之，故於善恶，无论大小，均应注意取舍，勇猛勿忽。
（三）业不作不得。不种人天因，决不得人天果。亦如外因不下稻麦种，决不得稻麦实。同一父母所生之子女，智愚强弱，贤不肖，各有不同。乃至同析之财产，而盛衰兴败，亦各有不同。推之世人，有技术善巧，又长於经营应付，而终其身蹭蹬不得发展者，即业不作不得之明证。佛时，有国王名暇巴者，与婆门种作战，兵败王宫被焚，王自知业力难逃，乃投火死，其眷属中有能飞者，亦不得免，惟一婢获出。弟子以问佛，佛云：王与眷属，於过去世曾作焚业，惟一同伴未举火，即此婢是。又如昔乍左城被天雨金银泥土淹没，城中仅二人逃出，并多得宝。弟子以问佛，佛云：此城国土，过去曾迎圣者修法，後王惑於谗言，以尘秽泼圣者身，驱之，故有此埋城之果。又其城中先有老女，弃尘，适值比丘过，尘扑其身，老女旋得嫁佳婿，城中遂信以尘扑比丘为吉，习为风气，唯二长者非之。今之得出者，即彼是也。业不作不得如是。
（四）业已作不失。经云：”纵使经百劫，所作业不失。”以业既作已，非如外种豆麦，可经久而自陈腐，不能再生。而内种虽经百劫，仍如影之随形，丝毫不爽。喻如鸟之飞空，影实随之，及其集止，影亦随集，在鸟固不自知也。有情纵得人天身，以受用福报故，亦不能觉察其所作之恶业，而业实随之不离，及其福尽下堕，即与恶果相合矣。依经说，业不论大小，除其中有经转变者外，绝不稍失，虽至阿罗汉不受後有，亦须偿还其未净之旧业。例如谔军比丘，在佛时已证阿罗汉果，而仍以饿死，其平日行乞，非先为他比丘扫室，则乞不得食。及老，身不能行，依制，乞可倩代，殊最後七日，均以钵托上座代乞，而其所得，恒在中途为鹰犬劫夺；或无意倾倒。一次有上座亲为护至，钵忽隐没；至最後一次，食变尘土；不能入口，结果以绝食而死。弟子问佛，佛云，彼过去曾因其母不安於室，禁闭数日，以不得食而死，故感此报，今将不受後有，故须清偿此债也。
以上四种，统应从内外因果，多阅经教，生起决定信。但此决定信心，非仅口作是言，如云，我已皈依，又常闻法，修学、供养，当然信业果，而後能如是。然此犹未足以表生起决定之真实。如真实信业果，必见善如获异宝，惟恐不及，见不善如探汤，如避毒药，於善行之意乐极强，於不善行之厌离最猛，乃其象徵。但信业果，亦甚不易言。博多瓦云：”但能於业果生犹豫心者，亦属难得，以有犹豫心，尚可生起希望心故。如为善而疑其或可以得善果，如此尚有得善果之希望心，即较不信者为胜一筹。例如旱地，耕者犹望其有积水栽种之一日也。然一般人能生此犹豫心者，亦不可多得，遑论真实决定信心哉。”
十一月十七日讲
复次、各别思惟、科判略异。一黑业、二白业、此二乃一反一正，可合为（一）黑白业，（二）业门力大。
（一）中又分为三 （１）正思业果，（２）轻重差别，（３）果。
（１）正思惟者，座间仍照《道次》及《俱舍》，思十恶业，恶业本不止十，此处略摄为十。如杀生罪性，分 一事、二意乐、三加行、四究竟等。逐一分想，四支完具，则杀业即成就。其余盗淫等，亦照此思惟。或从初即不思四支亦可。贪瞋痴系意业，只要心生决定，即为业成，故与身语不同。所以必如是思惟者，在认识何为黑业，於发动之顷，即遮止不作。如不认识，则犯一种不知之罪，且因不知，而造罪更易，尤以贪等易犯。俗人从朝至暮，均在贪取名利之中，固不待说，即修学、辩论，有贪取名利恭敬之心，亦属贪摄。瞋心在害意一面，亦最易犯，如见人失利，立起幸灾乐祸之心，即是害意现象。尤其对於敌我利害，国家胜败之际，更为易炽，应细细观察。
（２）轻重差别。座中应将《道次》轻重六种，加以思惟。甲、自性（即本体）轻重，身语七支，前重於後，意业三支，後重於前。乙、想之轻重，即视作善作恶之动机猛利与否。丙、加行轻重，如杀业用凌迟法，较从其要害突然致死者尤重，作善亦然，不易作而作之，其力尤大。丁、处之轻重，三宝父母处所，所作力大，戊、时之轻重，长时串作者力大。己、对治轻重，已对治者力小，不对治者力大。如是从轻重两面思惟，则对於善业知从力大者作之，对於恶业，纵不能一时悉断，亦当从力大遮止。又如作善，知不易作者力大，则虽劳神费思，亦能不倦。如发起力大，则能事事回向菩提，知长时力大，则能一贯而作，不致中断。
（３）果修法。座中仍照《道次》，从异熟、等流、增上三果上仔细思惟，对异熟，应思我今生已得人身，当发欢喜。对等流，则思今生疾病贫困等十种未能如意，皆由过去恶业感召，绝不怨天尤人，和归咎时间方所。总之对於不顺方面，随时均须消归自业。对增上方面，关於人生受用，照道次所举之例，一一思惟。又凡事心不欲作而不能自主，竟至作者，此皆业力为之。其不遇缘，终无成功者，亦属业力。所处常遇污秽，不易避开者，亦属业力，以现在论，兵疫水火诸灾，比昔为甚。昔人在人事方面，知识技能不及今人，而昔人灾害较少，可见此类灾难，属於业力，业力乃灾害之根本，不专在人事方面，如归咎人事，则人事益精，而灾害愈重，又将何说。
十月十八日讲
（二）业门力大、此门在使人勇於为善。分四。
（１）所依。（２）田门。（３）意乐。（４）物门。
（１）所依门力大。分有戒无戒，与戒之大小。以造善论，有戒与戒大者，比无戒与戒小者力大。以造恶论，则无戒者比有戒者力小。於此如或疑戒反为使人增罪之具。须知功罪相比，有戒者功多，例如受五戒者与不受五戒者，在一日之间，同不作杀，无戒者只能得不杀之善根，而有戒者则於善根上，更有不杀之功德。有戒者只须不犯，纵令放逸，功德亦等流不断，亦如长期屠儿之杀业不断然。《入行论》云：”受菩萨戒有情，纵令在嬉戏睡眠中，功德不断，有如长流，所获福报，量等虚空。”
（２）田门力大。此就对境方面言。如行布施，施畜不如施人力大，施富人不如施穷人力大。对父母及出家众，则供父母不如施出家人力大，推之施声闻大於施恒僧，施菩萨大於施声闻。菩萨又分诸地，直至於佛。供佛一花，胜过布施所有凡夫一月功德。
（３）意乐门力大。意乐，以菩提心为最。以菩提心布施，其力无比。
（４）物门力大。法施比财施力大。尤其供养上师。如法修行供养，其力最大。总上诸门，在使人对於十恶不作不积，对於十善，作而且积。又复当知，单具一门二门三门，其力固大。尤以具足四门，最为圆满。例如自己受戒修六加行，所依为具戒之身，田为上师诸佛，意乐为菩提心，物为修行供养，即具足四门之法。
第二、思惟业差别。譬如农人，对於某土因施肥。收获较丰，自特别珍视施肥，对於其他田土亦勤行之。当念今生已得人身，即为过去耕种所获之丰收，应特别珍视此身，使後世更加圆满。照《道次》次第思八种圆满之因。寿量，由於不杀与护惜生�