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他人。
要使基督徒领导真的有效果，基督徒领袖必须要从一个道德者转为默观者。
第二章 从备受欢迎到牧养职事
？ 试探：成为显赫的人
让我告诉你，我从哈佛大学跑到方舟团体来的第二个经验，就是共享事奉的经历。在一所神学院的教导使我相信事奉只是个人的事。经过六年的严格训练和塑造，别人认为我已经装备好去传道、主持圣事、辅导和负责一个堂区。我就好像一个人，被派去完成一个漫长的旅程，背着巨大的背包，满载着东西都是用来帮助在路上遇到的人。任何问题似乎都已经有了答案，任何困难都已经有了解决的办法，任何痛苦都已经有了解药，只要你懂得怎样分辨这三者。过去的年头，我发现事情并非如此简单，但我在事奉上个人化的处事方法并未有改变。自我成为教师以后，这身份更加鼓励了我去做自己的事；我可以自己挑选题目、有自己的方法、甚至有时候可以挑选自己的学生。从来没有人国过问我的处事方法。走出了教室，我认为好的事，都可以完全自由地去做。总而言之，每个人都有权私自地度过自己的私生活！
当我来到方舟团体，这种个人主义就被彻底挑战了。许多人常识忠诚地与弱智人士共处，我是其中一个，而神父身份并不是一张可以让我独立处事的准许证。突然间，人人都想知道，我每分钟往哪儿去了，每时每刻我都可能要向人交代。方舟团体派来了一位成员陪伴我；他们也成立了一个小组替我决定一切接受或谢绝邀请的事；与我同住的那些弱智人士最喜欢问我：“今天晚上你回来吗？”有一次，我要出门公干，可是忘了跟特华（Trevor）说再见，特华是与我同住的一位弱智人士。我刚抵达目的地，接到的第一个电话，就传来了特华带泪的声音，他说：“亨利，你为何要离开我们？我们非常想念你，你快回来吧！”
在这些创伤极深的人群里生活，我开始体会自己过往的生命。就象一个走钢丝的艺人，走在高悬的幼钢线上，尝试从一个高台走到另一个高台，要是我没有摔下来、没有折断腿骨，我就是等待掌声的赞誉。
耶稣遇到的第二个试探，就是尝试去做显赫的事情，以及可以赢取掌声如雷的事情。“祢从殿顶跳下去，让主的天使用手托住祢。”但耶稣拒绝成为特技人，祂来不是呀证明自己。祂来不是要走在火红的炭上，不是要吞吐火焰，也不是要伸手进如狮子的口中，来证明自己所说的是有价值的。祂说：“不可试探上主，祢的天主。”
综观今天的教会，个人主义在神父和神职人员当中非常显著。没有多少人有一大堆可以夸口的技俩，但大部分的人仍然觉得，如果我们有什么可以炫耀的话，必定要是个人表演。你可会说我们都觉得自己像失败的走钢丝艺人，发现自己原来没有能力去吸引成千上万的人；我们不能带领许多人归主；我们没有能力去创作更多美好的礼仪；我们在少年人、青年人、老年人当中，并不如想像中受欢迎，又不能如我们所愿地去照顾人们的需要。在理想中，我们大多数仍然感到应该要全数办得到、办得成功。教会对在竞争社会里显而易见的明星制度和个人主义，并不是完全陌生的。教会里最常见的形象莫如是自力成功的人、可以独力完成工作的人。
？ 任务：“你喂养我的羊群”
耶稣在一连三次问伯多禄“你爱我吗？”后，便说：“你喂养我的羔羊，你牧放我的羊群，你喂养我的羊群。”当耶稣确定了伯多禄对祂的爱以后，便给了伯多禄一项服侍的任务。在我们的文化处境下，我们会觉得这是一个十分个人化的事，伯多禄好象肩负一个英雄式的使命。可是，当耶稣说牧养羊群，祂并不希望我们成为勇敢和寂寞的牧羊人，去牧养一大群驯良的羊。耶稣在各方面清楚地表示，事奉是群体共同的经验和相互的经验。
首先，耶稣派遣门徒两个两个地出去（谷六7）。我们常常忘记了我们其实是两个两个地被派遣出去。我们凭自己不能带来好消息。天主召唤我们要与群体一起传扬福音，这儿有天主的智慧。“若你们中有二人在地上同心合意，无论为什么事祈祷，我在天之父，必要给他们成就，因为哪里有两个或三个人，因我的名字聚在一起，我就在他们中间。”（玛十八19…20）你或会已经知道独自旅游和结伴同游是截然不同的事。我亦多次发现当我独自一人时，要真正忠于耶稣是很难的。我需要弟兄姐妹与我一起祈祷、告诉我目前面对的属灵任务、挑战我要保持身心灵的洁净。更重要的是，医治者是耶稣，不是我；述说真理的是耶稣，不是我；耶稣是主，而我不是。当我们一起传扬天主的救赎大能时，这一点是非常显而易见的。当然，我们无论何时一起事奉，人家会更容易认出我们不是奉自己的名，而是奉差遣我的主耶稣的名而来的。
我以前时常远行，到各处传道，主领避静、演讲等。但我仍然经常是独自一人前往的。可是现在，每逢方舟团体需要差遣我到别处证道，他们都会尽量为我找位同伴。我们并不单在团体里一起生活，也在团体里一起服侍。现在与我一起的布尔就是一个实例。布尔和我都是方舟团体派来的，我们深信在我们同行的路途上，用爱把我们连结在一起的主，会向我们及其他人彰显祂自己。
再者，事奉不单是群体共同的经验，也是相互的经验。耶稣谈到自己的牧养事奉时说：“我是善牧，我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样；我并且为羊舍掉我的性命。”（若十14…15）耶稣牧养群羊，祂也希望我们牧养群羊。耶稣希望伯多禄喂养祂的羊、牧养祂的羊，并不是叫伯多禄要学像“专业人士”般的去了解对象的难处，然后照顾他们，祂乃是要作为容易受创的弟兄姐妹，去认识人也让人认识自己，去关怀别人也让人关怀自己，去宽恕人也让人宽恕自己，去爱人也让人爱自己。可是，我们相信好的领导方法，就是要跟被带领的人保持一段安全的距离。
医科、精神科的工作及社会工作的“服务”模式，都是单向的。有人提供服务，有人接受服务，两种角色一定不可混淆！那教人怎么可以为不容许与自己有深入个人关系的人牺牲性命？牺牲性命的意思，是让自己的信心和疑惑、希望和失望、喜乐和忧伤、勇气和恐惧交付给人作为接触生命之主的方法。
我们不是治疗者，我们不是复和者，我们不是生命的赋予者。我们是有罪的、破碎的、容易受创的人，就好像我们所关怀的人一样，需要同样的关怀。牧养职事的奥秘就是让我们这群被拣选的人，把自己非常有限、非常有条件的爱成为天主无限、无条件的爱的通道。因此，真正的牧养职事必定是相互的。当一个信仰团体的众成员不能真实地去认识和爱护他们的牧者，牧养的工作很快会成为一种施展权力的诡计，并开始出现独裁和极权的特质。在我们生活的世界里——一个讲求效率和控制权的世界——若要效法耶稣牧养群羊，根本没有“模范”可循。即使所谓的“援助专业”都已经彻底地世俗化了，相互的服务被视为角色混淆的弱点和危险形式！耶稣谈及的领袖观跟世界所提出的迥然不同。前者是一种仆人式的领袖观——套用了格连列夫（Robert Greenleaf）的用词——领袖就是一个容易受创的仆人，就好像需要他的人一样，也需要人。
由此可见，明日的教会需要一种全新的领袖观，这种领袖观不是出于世界上的权力游戏，乃是出于降生在世、舍命为救赎罪人的仆人领袖——耶稣基督。
？ 操练：悔罪和饶恕
说到这儿，我们要面对的问题是：克服个人要成为英雄的试探，未来的领袖需要操练什么？我建议他们要操练悔罪和宽恕。正因为未来的领袖将会是默观祈祷的人，所以他们也必须愿意承认自己的破碎，愿意向他们所牧养的人求宽恕。
我们这些罪人若要彼此相爱，悔罪和宽恕就是很实际的表达方式。印象中，神父和神职人员是基督徒群体中忏悔最少的人。告解圣事成为了隐藏自己的创伤、不让群体知道的一种方法。所犯的罪说完了，宽恕礼仪的字词念完了，但真正经历耶稣的修和和医治的，却不常见。我们实在恐惧太多、距离太远、归纳太多、聆听太少、倾诉太少、吸纳太少，以致不能期望圣事会有什么真正的作用。
假若神父和神职人员要向被牧养的人隐藏自己的罪孽和失败、再静悄悄地跑到陌生人里去接受一点儿的安抚和慰藉，他们怎么能够感到真正的爱和关怀？假若人们并不认识自己的牧者，因而不能够深深地爱护他，这些人又岂能真正的关系自己的牧者，使他对自己的圣职忠心？有许多神父和神职人员感到非常寂寞，极之需要爱护和亲密的关系，有时候还会在人面前感到根深蒂固的罪疚感和羞耻，对这一点我毫不奇怪。他们似乎在说：“如果我牧养的人知道我的真正感受、知道我在想什么、知道我在做什么梦，当我在书房里独自坐着，他们又知道我神游何处，那会是什么样？”委身成为属灵领袖的人很容易受制于其原始的肉体。因为他们不晓得怎样活出道成肉身的生活，于是他们就把自己从群体中分别出来，尝试不理会自己的需要，尝试在遥远的地方、不知名的地方去满足自己的需要，随后他们会发现自己最隐秘的内心世界，跟自己所宣讲的好消息，越来越分歧，当灵修神学成为属灵化的过程，身内的生命便成了肉体。当神父和神职人员只是在头脑上过着牧养的生活，而福音只是一套有价值的观念而已，肉体便很快报复，大声疾呼需要爱护和亲密的关系。基督徒领袖是被召唤去过道成肉身的生活，就是说，活在身体里——并非单指自己的身体，也指整个信�