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你带兵打仗，你会选择跟什么人同行呢？可能子路想，老师你这样一介儒生，带兵打仗肯定要选择很勇猛的人吧。
智慧之道（4）
结果，老师告诉他：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。”（《论语·述而》）什么叫暴虎冯河？“暴虎”，指赤手空拳就敢搏击老虎。“冯”就是凭借的意思，读如凭。“冯河”，指一条浩浩荡荡的大河在那里，河上没有桥，也没有船，这个人只身就敢去游大河。一个人敢这样做还不说，还要拍着胸脯保证：死而无悔，我不怕，我的勇气就足够支撑我这么去做，我用不着考虑后果。如果一个人在三军阵前这样来表态，孔子说，我反正不选择跟他同行，我不用这样的人。
那么，孔子会用什么人？孔子也说了他自己的标准：“必也临事而惧，好谋而成者也。”（《论语·述而》）临事而惧啊，一事当前心里得知道害怕。
我们想一想，今天领导在下任务的时候，很可能面对两种人：第一种人听个大概马上拍胸脯说，请领导放心，我二十四小时当四十二小时干，保证完成任务，我立下军令状，完不成拿我是问，都包在我身上了。第二种人在那儿听啊听啊，最后说，您说的这件事太大，您让我回去再收集点数据，我好好考虑一个可行性方案，我尽量把它完成。这样的两种人，你会用谁？
第一种人就是敢于暴虎冯河的人。第二种人就叫做临事而惧，他是真知道害怕啊！
我们从小到大，比如去参加一个特别重要的考试，去见一个你特别在乎的人，这个时候你心里不会害怕吗？一定是心里有点打鼓的，因为你太在意了。那么，一件事情交给你，你轻易就敢拍胸脯吗？
二十四小时它就是二十四小时，你连第二十五小时都挤不出来，你想把它当成四十二小时过那是不可能的。你说立下这个军令状，最后完不成也就那样了，还能怎么样呢？
在这个世界上，什么都不怕的人是最让别人害怕的。孔子说，一个人得有一点敬畏之心。一个责任摆在那里，你要来担当的时候，心里总要问一问，是不是真正沉甸甸把它当回事？
但是，惧怕也要有个分寸，你怕到打退堂鼓吗？这个事儿真的不做了吗？没个分寸，怕到不做，也不行。
所以还有后四个字，就是孔子说的，“好谋而成”。什么叫“好谋而成”？就是我真把它当回事接下来了，然后好好地运用自己的智慧，一步一步去谋划，直至完成。孔子说，你问我用什么人吗？我就用这样的人。
在今天这个时代，很多时候我们看到，表决心的人，拍胸脯的人，声音都很大，我们还能够考虑到他心里真正有如临深渊、如履薄冰的那点在乎吗？我们能真正考虑一件事的可行性吗？
法国曾经出过一道智力测验题，有奖征答。测验题说，如果卢浮宫不幸失火，这个时候你只能从里面抢出一幅名画，你将抢哪幅画？
大家纷纷来作答，绝大部分人都集中在《蒙娜丽莎》上，要抢肯定抢这幅画。但是，这个大奖最后被法国当时的大作家凡尔纳拿走了。凡尔纳的答案是什么呢？他说，我抢离安全出口最近的那幅画。
《蒙娜丽莎》在哪儿？去过卢浮宫的人都知道，它在二楼的一个大厅里，而且是一幅不大的画。我们想想，要是真着火了，一片浓烟中，别人往外逃生，你逆着人流往二楼上跑，估计你还没摸着《蒙娜丽莎》那幅画就已经被烧死了。
智慧之道（5）
在这种情况下，你应该怎么办？
说起来很简单，第一步是要找到安全出口，要让自己能够从火海中逃出来，第二步就是你能随手抢哪幅画就抢哪幅画。这是大智慧啊！
大智慧永远不是只知拍着胸脯瞎保证，以为一个高昂的声音就能够代表自己的品质。暴虎冯河，死而无悔，只是小聪明。
在这个世界上，怎样真正做到“知人”？
我们是信任大智慧，还是信任小聪明呢？其实，大智慧跟小聪明的区别，有时候只是彰显在一种态度上。
我看到一个有意思的故事：
有一个身价亿万的富孀，特别惜命。她要招聘司机，条件是这个人的技术一定要好。她的管家给她千挑万选，最后在全国挑出来三个司机。这三个人水平不相上下，技术都是绝对一流。
管家定不下来，把三人带到老太太面前说，你自己定吧。这个老太太问了他们仨同一个问题：如果我们现在出去，前面是悬崖，凭你的技术，能够把车停在离悬崖多远的地方？
第一个司机马上回答：我技术好，我能稳稳当当把车停在离悬崖一米远的地方。
第二个司机就说：我技术比他还好，我能停在离悬崖三十厘米的地方。
第三个司机想了一会说：我大老远一看见悬崖就停车，我不过去。
结果，被老太太录取的司机是第三个人。
为什么呢？答案就在三个人的态度上。
前面两个司机靠着技术逞强，难免不会出事。第三个司机知道什么最重要，那就是安全，所以他不会把技术当作炫耀的资本。
这就是大智慧和小聪明之间的区别。
我们想想，这个世界上有大智慧者毕竟只是少数啊，那么有小聪明的人都不要用了？有小聪明的人就什么都不干了？
就像大家翻完整部《论语》说，有君子之德的君子好是好，可小人也不少啊，我们是不是一定要远离那些小人呢？
真正的“知人”，是把不同的人放在不同的地方，使大家各得其所。孔子就有这样的说法，他说：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”（《论语·卫灵公》）这话什么意思呢？就是说，每一个人都各有其位。
真君子是什么呢？按孔子经常说的标准，君子是“讷于言而敏于行”（《论语·里仁》），也就是“敏于事而慎于言”（《论语·学而》）。
孔子认为，君子都是话不太多的人，不怎么唱高调，所以他说：“刚、毅、木、讷，近仁。”（《论语·子路》）这个人不一定很善言辞，但是他内心非常刚毅、果敢、朴实，这种人可以大受，就是你给他一个大任务，让他去担当承受，那么他会性命相舍给你完成。
但是，这种人是不是就没缺点呢？他也有弱点，“不可小知”，就是你别拿小聪明的事情去试探他。我们今天这个社会上有好多事情是需要小聪明的，比如说很多商务往来，有时候跟客户沟通，需要那种伶牙俐齿的人，需要八面玲珑，甚至还要阿谀奉承几句，这些事都属于小聪明，真君子肯定给你干砸了，他就做不了。
智慧之道（6）
但是怎么办呢？也有人会干这个。孔子说，小人可小知而不可大受。也就是说，一些小人也能有用。小人他也有长处，也就是善于言辞，能逢迎，看人脸色啊。他能够把刚才所说的一些事情做得很好，但你别认为他做好这些事就能给他大事做。真正担当大事的人不能是这样过于油滑、见风使舵的人，尽管他有小智，但不可大受。
我们看，“知人”是为了什么？知人就是为了用人。也就是说，知人以后你就能把他摆对地方。
有一句谚语说得好：这个世界上没有废物，所谓废物不过是摆错了地方的财富。人也是一样。你能说某一个人在某个岗位上一定是不称职的吗？关键是你把他摆在什么样的位置上。
寸有所长，尺有所短。由于应用的地方不同，一尺也有显得短的时候，一寸也有显得长的时候。那么，如果将尺和寸应用在合适的地方，是不是刚好都能避开它们的短处而发挥它们的长处？
我们也可以看到，不一定是我们大家认为最高尚、最有智力的人最适合干任何事情，谁也不能百事皆能。
有一个实验很有意思：都用广口玻璃瓶，一个里面放五只蜜蜂，一个里面放五只苍蝇，瓶底冲着光亮方向，瓶口朝着黑暗方向，在那里放着，看它们做什么选择。
蜜蜂的生活环境显然比苍蝇要好很多，它们合作酿蜜，是有组织有纪律的。好像是有逻辑的认知，它们坚持认为出口一定是在光亮处。结果呢？五只蜜蜂都撞死了，因为它们不停往瓶底上飞，飞不出去也要往那儿飞。
什么叫无头苍蝇？瓶子里的苍蝇就是。最后那五只苍蝇都活着飞出去了，因为它们不是非朝着光亮的方向飞不可。它们误打误撞，哪儿能出去就出去了。
这个实验说明什么呢？就是说，我们不能仅以自己的判断来判定所有好的事情都一定得是哪个很高尚、很有智力的人才能完成。“知人”，从知道自己到了解他人，都要摆对位置才行。这才是真正的智慧。
智慧终究是要有用的，用在这个世界上去做什么？那取决于我们自己。对此，孔子没有一个很苛刻的、很单一的标准。
孔子说，有些人经过一生的经验修炼而成中庸之道，这种人很好，你可以跟他交往。但是，如果你的朋友里没有这样的人，“不得中行而与之”，你没有找见这样的朋友怎么办呢？“必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语·子路》）孔子说，那你就可以和“狂者”、“狷者”交朋友。
什么叫“狂者”？就是凡事特激进的人。什么叫“狷者”？就是凡事很拘谨的人。为什么孔子说你还可以和这两种人交朋友呢？因为狂者有进取心，一意向前，而狷者有所不为，不肯干坏事。
这你就要看，你用朋友去补足你生活中的哪一方面。如果你是一个怯懦的人，你有几个“狂者”的朋友，他们可以激励你。如果你是一个莽撞的人，你有几个“狷者”的朋友，他们可以告诉你什么该做，什么不该做。
在我们看来，“狂者”、“狷者”显然不如“中行者”。中庸之道是完美的，但生活中哪儿有那么多完美啊？哪儿有那么多已经准备好的朋友，准备好的岗位，一�