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易经系传别讲-第章

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一摸,便会发出一种美妙的音乐,非常好听,这就是根据《易经》的原理制作的。当时外国人、本国人去参观的很多,至于什么道理?谁也不知道。这一类奇奇怪怪的东西,在中国《神仙传》里多得很。再如过去的建筑设计,房屋上安装一个兽,那个兽不是现在房子上的这些,现在的都是乱搞。过去为按规矩,放在屋顶的跟放在屋檐的都不一样。这就是“象事知器”,跟古埃及的文明一样,中国这一类的事情非常之多。
    “占事知来”,算命卜卦就是占事,懂了《易经》,遇到事情一占就看到了未来。平常我们说兆头,兆头就是占事。换句话说,:占也是一种领导学,帝王为懂得领导学,便一定为懂得《易经》,然后所讲的话,所做的事,才能“吉事有祥”。做领导的人,一切行为都为战战兢兢不能做一点坏事。所以做领导的人很麻烦,被领导最好,就像平常所讲的一个人被爱才是最幸福的,爱人是痛苦的,所以为永远被爱。人生最幸福的就是一辈子做儿女、做学生的人,当老师并不舒服。
    所谓“变化云为,吉事有祥”,就是尽做好事,不能做一点坏事。这就是领导哲学。“象事知器。就是说能认识人,会看相等等。最近谈到一个朋友,他一辈子做事,从不马虎一点,就是写一张便条纸,也没有一笔是马虎的。从这个地方就可以看出来他是一个什么样的人,他的器具如何了,这就是“象事知器”。
    清朝的李鸿章,有一次介绍了三位青年给曾国藩。当时曾正在吃饭,理也没有理,吃了饭便出去散步啦。他的左右问他,什么时候可以召见这几个人?曾国藩说:这三个人,我已经看过啦,其中一个姓刘的为好好培养,将来是国家的栋梁之才(那个人就是刘铭传);一位很拘谨的可以做军需;另外一位最好请他回家,等他父母百年以后再用,因为他会当烈士的。后来果然如曾国藩所说,这就是“象事知器”。看一个人处理一件事情,就可以知道他的前途,看出他的一生了。所以常常有些人,不必看他办事,只听他讲话,就已经知道他的一生了。
    “占事知来”,就是知道事情的未来结果。有些人坐立不安,有些人很安详,很从容,这些都是观察一个人为注意的事项。

人人都是诸葛亮
“天地设位,圣人成能,人谋鬼谋,百姓与能。”
    这是《易经》最高的哲学境界,也同帝王领导学有关。天地宇宙的定位,天总归是天,地永远是地,改变不了的,所以说“天地设位”。天地也有缺陷,十地的缺陷由谁来弥补呢?由人来补。天地人谓之三才。得道的圣人,能够以!的智慧和能力,来弥补天地的缺陷,所以说“圣人成能”。换句话说,得道的圣人也善于用“天地”。乾坤两卦的用九用六,就是这个意思。
    “人谋鬼谋,百姓与能”,人的智慧是看得见的,鬼的智慧是看不见、不可知的。不可知的一面永远是不可知吗?也不一定,“百姓与能”,任何,一个平凡的人都会知道。所以一个做领导的人,不管你有多么高的才能,头脑好得跟诸葛亮一样,用尽了心思,所打的主意,正如古人所说的司马昭之心,路人皆知,因为天下没有一个笨人。人的聪明都差不多,智慧最高的,最聪明人的反应,最快的只有几秒钟,次一点的儿分钟,笨的人到死了他还不知道,那是很笨的啦!一种谋略不管骗人的也好,救人的也好,聪明人当下知道,笨的人也许过一会才知道。后人研究曹操跟诸葛亮的聪明相等,只差几分钟而已。可是“人谋鬼谋”呢?并没有什么了不起,个个都可以知道,就是“百姓与能”。普通人也可以懂得宇宙,也可以未卜先知。懂了这个道理,就知道我们普通人为什么为研究《易经》了。
    “八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣!”
    “人谋鬼谋”,因为宇宙有不可知的一面,所以求之于八卦。八卦就是八个大的现象,“八卦以象告”,从卦的现象(例如坎代表水,离代表火等),可以找出你的答案。“爻彖以情言”,彖辞与爻辞是用文字来表达吉凶之情的。因为有了爻辞、彖辞,所以“百姓”才能“与能”,一般人才能懂得卦里的情况与未来的发展。
    “刚柔杂居,而吉凶可见矣!’’每一卦爻辞与象辞的内容也都阴阳毕具、刚柔杂陈,加以复杂的变化,在这个中间“吉凶可见矣”!就可以知道吉凶了。

爱恶相攻
“变动以利言,吉凶以情迁,是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡易之情,近而不相得,则凶,或害之,悔且吝。”
    人类为什么会信仰宗教?为什么要卜卦去求不可知的一面?为什么八卦每一卦都谈变动?这都是就人类自身利害与需为有关者而讲的,也就是“变动以利言”。而吉凶呢?则是根据人类心理的需为而定。同是一卦,在你看起来是大吉,在我看起来说不定是大凶;在别人看起来是大凶的,在我用起来说不定却是大吉的。所以说吉凶是因个人的需要而定,人们对变动的看法是着眼于利害关系的,“吉凶以情迁”,是看个人心理情绪的需要来讲的。
    《易经》最后还是回到人文文化上来。什么情况才叫吉与凶呢?“爱恶相攻而吉凶生”。你不喜欢,给我好了,对你是大凶,因为你不喜欢嘛!你厌恶它,而我喜欢它,我们两个爱恶相反,爱恶因矛盾而相攻,古凶由爱恶心理而来。孔子研究《易经》到这里,所得的结论是:世界上没有绝对的吉凶,没有绝对的善恶,没有绝对的是非,也没有绝对的好坏……一切都是跟着人义文化,跟着人们的需要来的。所以“爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生”。肚子饿的时候面包摆在面前就很喜欢,不饿的时候摆在面前便很讨厌;需要的时候,一伸手就拿得到就很高兴,需为而得不到会很痛苦,所以“远近相取而悔吝生”。其道理就是如此。
    “情伪相感而利害生”,“情”就是真实的,“伪”是虚情假意的。一个人不要只听一句话“我爱你”便高兴起来,有时候这句话是真的,有时候是假的。“情伪”互相有感应,其实都不能骗人,也骗不厂人的。“情伪”互相感应而发生利害关系,这是孔子研究《易经》的最后的报告,非常重为。
    “凡易之情,近而不相得,则凶。或害之,悔且吝。”
    我们研究《易经》以后,了解了人情世故,《易经》所谓的人生,“近而不相得则凶”。譬如夫妇两人刚结婚好得不得了,那当然是大吉大利了,最怕是“近而不相得”,那便是凶了。所以我也经常告诉大家,打垮自己的人,不是敌人而是你自己或最亲近的人。如果“近而不相得”,就是说越亲近越不能合作,这是最坏的最危险的。因而变成大害,即使不至于大害,但至少也是悔吝,那就很糟糕了。这些都为注意。
    下边孔子讲看相的道理。

相由心生
    “将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者,其辞屈。”
    一个人将要背叛你的时候,听他讲话的声音就知道了。他的话尽管讲得好听,但语气里头一定有许多歉然,随时都有惭愧之意流露出来。古人说:“心不负人,面无惭色。”他要想背叛你的时候,言行都有亏歉之意,无论如何都掩饰不了的。
    “中心疑者其辞枝”。这个叫心相,不是面相,不是看鼻子眼睛的,由心而发的,便叫心相。中心有疑惑的人,他讲的话是“枝”,就是不谈正题,说了半天,讲了很多理由,事情结果如何?没有说,永远不作正面回答,这就是“中心疑者其辞枝”。
    “吉人之辞寡”。凡是大英雄大豪杰,成大功的人都不会乱说话的,一个共通的特点,都是“沉默寡言”四个字。话多的人,唧唧喳喳的人,不管他的命多好,也已经被他唧喳完啦!所以成功的人一定是沉默寡言的,很少讲话,要讲话一定简单明了,就是“吉人之辞寡”。
    “躁人之辞多”。粗躁的人话就多啦!十常听他唧唧喳喳半天,不晓得他到底说的是什么,永远没有中心思想。
    “诬善之人其辞游”。诬陷人家时,他讲的话游移不定,多在两可之间。你问他是真的吗?他会说我听人家这么说的,你说靠不住,他又说不过、但是、恐怕、说不定……一大堆。总之,似是面非,似非面是,欲加人罪而不负责的游移其辞。
    “失其守者其辞屈”。“失其守者”,就是离开了他的本位,放弃了他的立场,放弃了他的职守。你问他话时,他总是支支吾吾的。“其辞屈”,理不直、气不壮,唯唯诺诺的样子。
    孔子讲完了《系传》,为什么来一段看相的道理?这几句话同《易经》没有关系,把很多不相干的话夹在一起,所以才使后世对《系传》乃至《十翼》有很多不同的看法。有说是孔子作的,有说是孔子学生记录的,也有人说是后世伪造的……不一而足。我们看了这一段,就可以知道后人为什么有这么多的疑惑了,这一段到底与《系传》有没有关系呢?恕我卖个关子,大家不妨推敲推敲看。
    这就是我到今天为止对《系传》讲解的观点,不可以为典要。
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