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在默想天堂时要激发的另一种态度就是盼望。这有助于支持在受苦之下的认信，使它充满活力去事奉，这是让所有轮子转动起来的源泉。如果你的盼望死了，你的坚忍也就死了，你的喜乐也死了，你的灵魂也死了。如果你的盼望不动起来，而是睡着了，它就是和死差不多。所以当你思想天堂时，不要忘记提升你的盼望。
要这样思想 —“如果一个诚实人答应按他能力可以给我的，要给我某样东西，我岂不会盼望吗？我与神立约，有祂的起誓，我岂不应盼望吗？确实现在看不到那荣耀，但神的应许比我们眼见的更确实。‘所见的盼望不是盼望，人所看见的何必再盼望呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。’（罗 8：24，25） 我受最大的苦时要说，‘耶和华是我的分；因此，我要仰望祂。凡等候耶和华，心里寻求祂的，耶和华必施恩给他。人仰望耶和华，静默等候祂的救恩，这原是好的。’（哀 3：24…26）如果我要依靠一位软弱的受造之人，那就没有什么盼望，因为他怎能让我身体从死里复活，提升我超越日头之上？但这对于从无造出天地的大能的神来说，这算得什么呢？那使基督从死里复活的大能岂不能使我复活吗？”
勇气或勇敢，是在默想天堂时要启发的另外一种态度。它带来决心。要这样想—“在我升到天上的时候，几乎一切事情都与我反对，但神是支持我的。所以这件事将要成功。我是靠我自己的力量，还是我主基督的力量来做这工？我岂不能‘靠着那加给我力量的，凡事都能作’吗（腓4：13）？在神有任何难成的事吗？我岂应该听那些企图劝我不去做这工作的人的话吗？如果父亲、母亲、丈夫、妻子、朋友劝我，那会怎样呢？我要依从必死之人的意愿，却让自己刚硬违背主吗？让他们跪下恳求我，我却不会停下我走的路来留意他们的话。对他们的呼喊，我要捂上耳朵。让他们或奉承或责难，让他们对我不停动用口舌，或舞动利剑；我定意靠着基督的力量冲破这些障碍。”
在默想天堂时要激发的最后一种态度就是喜乐。爱，渴慕，盼望和勇气都会加增我们的喜乐。这如此明显，是人人按本性希望得着的，我想我无需多说去劝你培养那让你生活变得愉快的态度。思想有神可靠的应许，这是喜乐何等的理由。的确我们还没有得着天堂本身这喜乐，但每天生活在进入神国度的盼望中，这难道是一件小事吗？一位继承人思想自己很多就必然要继承财富，即使目前他要忍受某种贫困，这对他岂不是一件乐事吗？我确信将来要得荣耀，这岂不是有说不出来的喜乐的充分理由吗？是的，我们有充分的理由因“盼望神的荣耀”而喜乐（罗 5：2）。
那么读者，请在这里再次提起心思，将它带进应许之地。让它看到那美好的山岗和结果累累的山谷，让它看到你采集的那一挂葡萄，让它深信这是蒙福之地，所流的比奶和蜜更好（民13：21…24）。进入圣城的门，走过新耶路撒冷的街道，细看它的宫殿，对你心说关于它的事。请看那城墙。“墙是碧玉造的，城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的”（启 21：18，19）。“十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠。城内的街道是精金，好象明透的玻璃。”（启 21：21）。“我未见城内有殿，因主神，全能者和羔羊为城的殿。那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城”（启 21：22…24）。看到这一切就说：“哦我的心啊，这就是你的安息；这必然是你永远的家所在的地方。”
爱神的心常常上升，熟悉地跑过天上耶路撒冷的街道，访问先知，向使徒招手，羡慕殉道士。带领你心走过一条又一条的街道，把它带到那位伟大君王的宫殿。对你心说：“这是我必然要生活的地方，这是我必然要赞美的地方，这是我必然去爱与被爱的地方。那时我的眼泪要被擦去，我的土屋要变成这宫殿，我破烂的囚服要变成这些荣美的衣袍，我龌龊的肉体要被脱去，穿上日头一样、属灵的身体；‘因为以前的事都过去了’（启 21：4）。这对我心将是何等美好的一天。博士看到引向基督的那星，‘就大大的欢喜’（太 2：10），但我要看到本身就是‘明亮的晨星’的那一位（启 22：16）。如果门徒‘急忙离开坟墓……大大的欢喜’（太28：8），而他们只不过是听到他们的主‘从死里复活了’（太28：7），那么当我看见祂在荣耀中作王，我自己被提升与祂有福相交，我的欢喜又会如何呢？我为什么不更多多思想这些预见的荣耀喜乐呢？我的生活为什么不是有不断的喜乐，天堂的香气为什么不是不断弥漫在我灵里？”
让我在这里指出，没有必要完全按此顺序操练这些态度，或者同时进行。有时候你的态度中其中一样需要更多操练；或者它可能比其它的更有活力。如果你的默想时间短暂，你可以一天操练一种态度，下一天操练另外一种。如果希望，你也可以操练相反对应的态度 — 比如恨恶罪、敬虔的畏惧、羞耻和哀伤、真诚的悔改，以及怜悯那些有危险会失去这永远喜乐的人。
对默想天堂的第三和第四样帮助就是自诉和祷告。在一个方面默想可以与讲道相比，在讲道当中仅仅解释真理，并不像对听众活泼地应用出真理那样对人有大帮助。自诉是更针对地把默想应用到你自己的灵魂上。
我说自诉，这指的是向你自己为这情况作恳求。你一定要在默想中唤醒你自己的内心，开展与它严肃的讨论。用最感动人和鼓励人的语言向它恳求，用最有力最有说服力的论证催促它。这就是圣洁的属神之人历世历代以来所作的。就这样大卫说：“我的心哪！你为何忧闷？为何在我里面烦燥？应当仰望神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣，是我的神”（诗 42：11）。还有，“我的心哪！你要称颂耶和华；凡在我里面的，也要称颂祂的圣名。我的心哪！你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠”（诗 103：1…2）。当按照你的需要使用这自诉。这是向自己传道。每一个好基督徒都是向自己灵魂传道的好传道人。请观察最有效的传道人所讲的内容和传道的方式，让这些成为你效法的榜样。使用他们用来劝服会众的心的同样方法，以此来说服你自己的心。默想的时候当如此行。
向你自己解释你默想的事。用圣经坚固你对它们的信心，然后按照需要，把它们应用在你自己身上。神岂不是命令你要教导圣经，“也要殷勤教训你的儿女；无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论”（申 6：6…7）。如果你一定是有某些能力去教导你的孩子，你就一定有一些能力教导自己。如果你能向别人说神的事情，为什么不也向你自己的心说？
默想天堂也像在自诉中对自己说话一样，因在祷告中向神说话而得到帮助。我们是多么经常发现大卫在同一首诗篇中，有时诉诸于他的心，有时对神说话。使徒保罗敦促我们“用诗章、颂词、灵歌”向自己说话（弗5：19），无疑我们也可以用这些向神说话。这让人不断意识到神的同在。
希伯来文“默想”这个词也有“祷告”的意思。所以我相信，在我们的默想中，把自诉和祷告交织在一起，有时向我们自己的内心说话，有时对神说话，这是我们在这属天的工作中能进到的最高一步。展开祷告，把默想放在一边，这是不够的，因为它们是不同的责任，两样都必须履行。我们需要一样，也需要另外一样，所以忽略其中一样都是对自己不公。另外，这种交织就像音乐的和谐，会更美丽，因为一样有助把生命赋予另外一样。
我们在默想中对自己说话，这应在我们在祷告中对神说话之前。因为不注意这正确的次序，人就会轻率对神说话，不及若一位天使在他们面前出现，他们对他说话，或者若为自己性命求情，向一位法官说话时所带的敬畏和爱。在祷告中向天上的神说话，这授权比大多数人想象的更加重大！
如何坚持默想天堂
默想天堂的最难部分，就是清楚聚焦天上。把“天堂”想成是一个抽象的概念，这比集中精神思想实在的天堂容易。信心尝试看那超自然之事时遇到极大阻力，快快变得疲倦。信心的对象在远处之外，但我们身体感观的对象则在近处。为我们看得到的欢喜，这比为我们从未看见的欢喜要容易。所以征用我们身体的感观，我们的信心就能得到帮助。正如地上的望远镜能使我们远超地球以外，看见头上闪烁的星系，同样信心在默想上面的事时，可以使用一些帮助。但我们的感观有时是我们的敌人，吸引我们到属肉体，而不是属灵的事情方面。
让我们的感观成为我们的盟友，吸引我们与神更加亲近，这是良策。如果我们的感官不能用于服事神，那么神为什么还把它们赐给我们呢？圣灵为什么使用吸引肉身的用语描述天堂的荣耀呢？是为了让我们可以思想天堂是由黄金和珍珠作成，或者圣徒与�