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杉浪竞鸵逦裆笈泄僮槌伞Ｉ笈泄俑涸鸬鞑椋ㄉ晔�18）；祭司负责法律顾问。法庭判决时，最少需要有两个见证人（申十九15）。假如证明见证是假的，见证人所受的惩罚，和被告者罪名成立时所受的一样（申十九l6～19）。惩罚要马上执行，不可迟延（民十五36；申廿二18），有时就在审判官面前执行刑罚（申廿五2以下）。有时甚至由官长本身执行（申廿二18）。假如被判用石头打死，需要许多人协助（民十五36；申廿二21），而见证人要投第一块石头（申十三9）。
二、中央圣所
为了符合神权政治，即以神为主要统治者的观念，在各支派中间促使统一的主要工具，是示罗的中央圣所——会幕。正如在旷野一样，会幕代表神与他的百姓同在。这个宗教中心，是为了各支派的所有人民，没有任何支派受优待在其他支派之上。虽然会慕位于以法莲中间，但是并未享受比亚设支派、流便支派或其他远方的支派更高的特权。所有的人都可以来到这里，而且为了表明其信仰，在节期时，规定要来这里。
会幕是祭的地方，祭司和利未人照律法所规定的献祭和礼仪，在此事奉。每天要献祭，安息日献得较多，而节期时献更多。所有献祭都要在会幕举行，除非是最特别的宗教场合（注八一），否则不准有私人祭坛。规定每年要庆祝的节期，也是在会幕举行，各支派所有男丁，每年至少要来示罗参加三次节期庆典（申十六16）。
十二支派的这种情况，是以中央宗教圣所来联合他们，这与后来在希腊和义大利的同盟也很类似。希腊称这种同盟为近磷同盟会议（amphictyonies）（注八二）。比较有名的两个，是特耳菲同盟（Delphic League）和伏徒那（Voltumna）的以斯都斯甘同盟（Estuscan League），两者都是由十二个城邦组成的。大多数的同盟包括六个或十二个城邦。没有中央政府来约束这些参与的城邦，就像以色列一样，只有中央宗教圣所。然而一般来说，每个城邦都比以色列各支派更自治，而且他们在中央圣殿敬拜神（或众神）的观念，与以色列信仰雅巍有极大的不同。
三、祭司和利未人
神在以色列所制定的崇拜方式中，宗教人员是很重要的，有一支派完全奉献给神供职神职人员，也就是利未支派（注八三）。这个支派，被神当作代表第一个逾越节晚上幸免于难的首生男丁，因此特别归属于神（注八四）（出十三1～5；民三40～51）。在征服时代，利未人从年龄一个月以上的男口共有二万三千人（注八五）。而他们当中亚伦的后裔，被宣布为祭司（注八六）。这个接续的家族中的长子被指派为大祭司（注八七）。祭司和利未人，负责会幕的礼仪。祭司献祭，利未人协助。到大卫时代，因有太多祭司和利未人，所以分成廿四班（代上廿四1～31），每班轮流负责一周。在士师时代，至少在利未人当中，已有类似的分班制，因为甚至在那时候，就已有太多利未人而无法同时事奉（注八八）。
1．利未人的城市：祭司和利未人在家时，住在特别指定的城市，那不是分配给支派的土地，因为他们既负责宗教上的服事，就失去支派的意义。（书十三14；廿一1～8）。这些特别的城市均衡分配在各支派之间，平均每支派有四个，总共四十八个（民卅五1～8；书廿一1～41）（注八九）。在这四十八个中间，有六个定为「逃城」，也是平均分布（注九十）。任何误杀人者，可以逃到这些城里，接受住在那里的祭司和利未人之保护，直到判定他是有罪或无辜时（民卅五9～28；书廿1～9）。假如被判无辜，他就可以安然留在这城市，以免于报血仇者的杀害，一直到现任大祭司死时，大祭司死后他可回到自己的家乡，显然在那里仍是安全的。
2．教导：因为祭司和利未人，一年中大部份的时间住在自己的城市，而不是会幕，也因为他们接受人民十分之一奉献的供给（民十八20～28），使他们不必做劳工，而有时间发挥另一项重要的宗教功能，那就是教导百姓摩西的津法。摩尔接受了律法而且写下来。两块刻有十诫的法版，放在约柜里面（出廿五16、21；申十1～5），整个律法的书，也一定保存在会幕里面或附近，这些律法说明以色列人与耶和华立约的关系，也包含百姓要在生活上遵守的民法和宗教规条。神施恩启示这些重要的信息，但需要传遍全地，百姓才知道遵守。需
图七 利未支派的城
要有人作为教师来教导，这些人就是祭司和利未人。神吩咐他们满足这个需要（利十11；申卅三10），也给他们时间和机会来完成。
3．乌陵（Urim）和土明（Thummin）：除了已启示而记载下的律法之外，神也给祭司和利未人有特别的方法，可以从神接受进一步的信息。这就是乌陵和土明，显然是物件组成的（可能是两件），可以放在大祭司所穿以弗得前面，袋形（注九一）麻制的「胸牌」里面（出廿八30；利八8；民廿七21；申卅三8；撒上廿八6；拉二63）。经上并没有说明，神要启示时，实际是怎样使用这些东西（注九二） 。但是，不管如何使用，乌陵和土明的确是神用来使人知道他旨意的方法，但是也许只限于传达「是」或「不是」的答案（注九三）。他们发问时，神就籍此答覆。只有大祭司能使用这种东西，这种限制能保护它们不作不当之用。
使用这种方法有好的理由。虽然律法指示以色列人生活的许多方面，但它并不是也不能引导所有方面。偶而会有一些重要问题发生，不管是有关全国性（注九四）或地方性的，律法并没有答案，因此就需要某种方法，使人能够直接从神得启示，特别是在以色列神权政治的政府形态之下更需如此。关于重要的抉择，需要能够从神——就是他们的王，得到指示。至于地方性的问题，可以由当地的祭司和利未人处理，他们假如认为问题特别重要，就带来求问大祭司。上帝也可能不作答覆。扫罗求问印将与非利士人最后决战的问题，神拒绝回答（撒上廿八6）。意思就是关于求间乌陵、土明之事，神有完全的主权。他不必因为人间了一个问题，就非要启示不可。但乌陵、土明至少也是神给他的百姓，用来提出问题的方法，并且，神可能回答，而独特地扮演他的子民之君王的角色。
四、献祭
律法规定在会幕要献五种祭。每一种都表示特别的信仰真理。有些是为全体百姓经常要献的，有些则是个人偶而为自己献的。
1．燔祭（利一5～17；六8～13）：燔祭象征完全奉献生命给神，要全部在祭坛上烧尽。这是重要的经常为全体百姓献的祭，也可以是个人为自己献的祭。若为集体献的祭，每天早晚要献一只羊羔，安息日两只，节期更多（出廿九38～46；民廿八3～廿九39）。个人献祭，可买羊羔、山羊、牛犊或公羊来献，这举动代表奉献给神。某些情况或场合需要献：按立祭司时（出廿九15；利九12）；当女人洁净后（利十二6～8）；大麻疯者洁净后（利十四19）；当礼仪上的不洁除去时（利十五14～15、30）；拿细耳人的愿被破坏时（民六11、14）。
2．素祭（利二1～16；六14～23）：素祭代表奉献自己所有物质财产给神，与其他的祭不同之处，在于不带血，不包括任何动物，而是奉献谷类，可以做成不同的形式来献，但一定会和油、乳香与盐一起献。素祭经常随伴着燔祭，也要全被烧尽。可能是由个人带来的，就像燔祭一样，若是个人带来献的，那么祭司只取一把带来的谷类烧掉，而保留其馀作会幕内之用。每一次素祭，常随伴着酒为奠祭。最常献的是燔祭、素祭和奠祭。
3．赎罪祭（利四1～35；六24～30）：赎罪祭是用来赎误犯之罪（注九五）。为集体的赎罪祭经常在规定的节期要献。个人在任何时候，都可来献赎罪祭，为自己赎罪。规定献的动物不同，以奉献者生活状况（地位较高者献比较贵重的动物）、和触犯的性质来决定。所规定最贵重的动物是公牛犊，至少也可献斑鸠或小鸽子，甚至在最穷的情况之下，也可用「细面伊法十分之一」代替。
4．赎愆祭（利五1～六7；七1～7）：赎愆祭是为了与赎罪祭一样的目的而献的，唯一下同是赎愆祭为了赎某一些特定的罪；赎罪祭比较着重个人是罪人这一方面而献。圣经列出某些需要献愆祭的罪（利五15、17；六1以下；十四12；十九20～22；民六12），通常这些要加上赔偿金给被触犯的人。规定的动物一般是公羊。这种祭永远是为个人献的，而不会为集体献。
5．平安祭（利三1～17；七11～34；十九5～8；廿二21～25）：平安祭有三种形式，感恩祭是当一个人得到特别的福份时所献的；誓愿祭是为了还愿；甘心祭只是为了表示自己对神的爱心。为全体献的平安祭习惯上都在节期时献（撒上十一15；撒下六17），以及规定在五旬节献（利廿三19）。个别献的平安祭，出于个人的心愿，可以任意带不同的动物来，主要的特点，是要吃被杀动物的一部份肉，代表神与献祭者的团契。
五、三个大节期
以色列人的日历，订出每年的三个大节期。每个男丁都要到示罗过这些节期。
1．逾越节和无酵节（Feast of Unleavened Bread）（出十二1～十三10；申十六1～8）：这个双重节期是宗教年（Religious year）当中第一个，也是最重要的节日，开始于尼散月十四日（宗教年的正月，即三、四月间），守逾越节要照规定用餐，记念在埃及第一个逾越节，接着七天是无酵节，因为要吃无酵饼而定名。在逾越节那一天，有一个主要的特点，和第一个逾越节一样，就是要杀四天前所挑选出来的一只无瑕疵