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君主法规论释+索达吉堪布译释-第章

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  这个甚深窍诀如果大家能铭刻于心,则终生受益无尽。如有些道场为具相法师主持,基本上,所有的弟众行为如法,心也比较清净,师徒之间,道友之间相处极为和睦,犹如水乳融为一体,无论是对年愈八十的老僧,还是对年轻的后起之秀,凡具德相者,都是赞叹不已。这样,整个僧团的美名也名闻遐迩,世人也因此对三宝赞叹而增上福德。就象我们的上师,从来没有听见他在任何地方说别人的过失,若别人在他耳旁说某人不好,他总会说:“不要这么说,他可能是佛菩萨的化现。”若听到别人在赞扬某人,他则是最忠实的听众,并欢喜无比,因此无论去那个道场人们都会对他交口称赞。
  反之,有些人希望能得到别人的赞扬,却去讥毁别人,这样适得其反,非但没能抬高自己,反而遭到众人的非议。从前,一位相当有名气的活佛,千方百计攻击另一位大德,除了自己诽谤抵毁以外,还唆使他周围的人到政府那里涅造事实汇报,结果不到五年,他自己声名扫地,世人渐渐远离他,感受现世果报远近的人们都讥毁他。我们对任何人都不能轻视讥毁,彼等各有不共之功德,并皆有佛性故。
  嫉妒心强福浅者,恒时只会谤他人,
  依此于他无损害,却将毁坏自声誉。
  福报浅薄嫉妒心极强的人,恒时只会诽谤别人,依此卑劣的行为对他人无有丝毫损害,反而毁坏了他自己的声誉。
  具诤的末法时代,众生福报极为浅薄,性情恶劣,行为显现的全是非法行,如云“福尽之人恶念生”,因被强烈嫉妒烦恼所障蔽,根本看不到他人的功德。如果反观自己,每个人肯定都有粗细不同的嫉妒心,华智仁波切说过:“嫉妒心最易生起最难发现”。所以,很多人根本不承认自己有嫉妒心,其检验的唯一标准是看自己有没有生起“别人不如法”的心念,若有,则如六祖所说:“看别人的过失,本身就是一种过失,不是真正的修行人”。所以,我们不要看别人的过失,说他人的是非。每个人都有各自不共的烦恼和功德,包括自己也是同样,每当说他人过失时,先反观一下自己是否十全十美,再与对方比较,肯定会发现对方有很多值得我们赞叹的地方,若实在赞不出口可以一言不发,没必要说其过失。否则,自己容易形成不良的串习,会常常只看到众人的过失。犹如患胆病之人,见到白色的海螺也成黄色,就象外道的俄仲,他看佛陀也具有十八丑相极不庄严。同样,修行差的人,福报浅嫉妒强,只能见人之过而诽谤,但是他人并不因此而受到损减,反而增上声望美誉。从前,一位非常重视名声的活佛,他不能容忍任何人的名声超过他。当他得知一位大德受不计其数的世人与僧人恭敬时,他便将这位大德及其左膀右臂的名字全埋在地下,念一些损害他们的经文仪轨。结果,非但没有损坏他们的一根毫毛,这位大德的事业反而越来越广大,至今已将佛法弘遍全球。而他自己的名声从此一落千丈,追悔莫及。所以尤其是修行人要逐渐断尽嫉妒心,才能增上福德。
  具有智慧福德者,他人微小之功德,
  亦出嘉言作赞叹,依此自己获美名。
  具有甚深智慧与广大福德的人,他人非常微小的功德也能看见,并以美妙动听之言辞诚作赞叹,依此自己也同样得到他人的称赞而名扬四海。
  具足福慧者有一种自我推销的技巧,那便是对他人微小的功德善用种种方式方法美言赞叹,大地上也回响着对他的赞扬声。每个人都有其一技之长或不共的功德,皆有值得称赞之处,但是因为嫉妒的缘故,很多人不愿意赞叹别人。只有那些福报大智慧高的人,内心很清净,对他人的微小善举,如顺手搀扶擦肩而过的老人,拾走一块绊脚石,对心情不愉快者的一句安慰话等等日常生活中利人行为,他都会不由自主随喜。象《访雪域大师》的作者,虽然他走进西藏雪域为时不长,但他自心清净,对雪域的三宝藏民山水草木,都看得尽善尽美,发自内心地赞叹三宝,无偏无私地宣扬藏土的优良文化。他自己因此名声四起,至使海外拜读过他著作的信士们,在他的上师前请求道:我们很想拜见他……。而那些本来有较大名声的人,专门对某些大德作书诽谤,将功德看成过失,结果他自己落得声名狼藉,引起公愤,遭到众人谴责。由此可见,诽谤他人只有自食其果,赞叹别人即是广扬自己。别外,有些人因人缘不好,即便做的很好,别人也会在鸡蛋里挑骨头,吹毛求疵,总是得不到别人的赞叹,自己也不乐意赞叹他人。这种为人的方法不对,无论别人与自己私人的关系如何,若看他对待众人平等慈善,也应予以公正的评价,切实的赞叹,这样对自他的相续都会有一定的利益。所以,应善于观察发现他人的长处而真心实意地赞叹他人。对于这甚深的窍诀,要实践于我们的具体行为上,融入相续中是十分关要的。否则,会象《格言宝藏论》中所说:“放在书中的学问,无有守护的戒体,散失零落的财物,急需之时用不上。”故当励力于实际体行上。
  称赞虽为世间饰,于慢愚者却如毒,
  无论何时于何人,莫以妄语作赞叹。
  称扬赞叹他人,虽然是世间的一种严饰,然而对于傲慢者来说,却象毒药一样危害他,所以任何时候对任何人,切莫以妄语作赞叹。
  赞叹真实具足功德者,不仅令见闻者生信欢喜,自己也因此获得无量功德。佛在世时,罗睺华哦专门作了赞叹文,对佛陀的慈悲智慧功德作赞叹,他自此成为非常著名的诗学家。如今汉地流行的《三宝歌》、《清凉歌》、《何其自性》等称叹三宝的梵呗,以其优美和雅的弦律,切实深广的内容而成为世间的庄严。但赞叹对傲慢的愚者来说却如巨毒,这可从两方面来说:一是对具功德者赞叹,傲慢的愚者忍不住内心的不满、嫉妒,难以抑制满腔的怨愤,总认为自己胜过别人,为什么得不到名位美誉?岂不知他自己被傲慢和愚痴所障,根本看不到自己的过失和他人的功德,却愤愤不平,就如中毒者一样痛苦极了。二是对傲慢者某方面作赞叹,他一旦得到赞叹,就认为自己功成名就,德行圆满,再不需要进一步学习,而自高自大,天下独尊,从此人格修学迅速下降,等同凡人。此外,对任何人在任何时候赞叹的准则,当是据实称赞。如对自己很具信心的大德,对其赞叹诚然是无可厚非的,但若不诚实,反而犯了妄语戒。若如板上钉钉真实可靠,有根有据,他人也会因此生起信心,欢喜随学大德之言行。我们应时刻真心实意对他人功德据实赞叹,断除自己的傲慢嫉妒和痴心。
  当面赞颂暗诋毁,犹如两舌之毒蛇,
  此等卑者切莫依,说有意语世间饰。
  当面赞颂某人之功德,私下却暗地诽谤抵毁,这样的人,犹如具有药舌和毒舌的毒蛇一样,如是卑劣者,无论如何是不能依止的。故尔唯有宣说有意义的话语才是世间之严饰。
  毒蛇的两舌,一是白舌为药舌,具有解毒之妙用,一是黑舌为毒舌,触之则伤命。那些卑劣的人就象毒蛇一样,由于业力所牵,当面对别人伸出白舌,赞叹他智慧超人,能力非凡,人品高尚,忍辱精进等。但转脸背后倒伸出黑舌,却嗤之以鼻,反而骂他狡猾毒辣,以权压人,恃才傲物,心地不良等等,甚至把他对人宣讲五戒十善也看成是求名求利之举。这种口蜜腹剑的人,就如毒蛇一样,黑白都由他那两张皮的嘴巴,说话如手鼓有正反两面,象铃子右右摇动,极为卑劣,这种人绝不能依止。一个稍微正直的人,在谈论别人时,老老实实的,对就是对,不对就是不对,不会变来变去。尤其是在私下暗地,没有第三个人时,比较容易谈别人的过失,这是很不好的习惯,应该发愿对任何人观清净心。就象从前有两位大德,因彼此交谈很契合,便经常在一起谈笑,后来当他们意识到其中难免谈论别人过失时,这两位大德便发愿:从此只讲他人功德,不讲别人过失。并互相监督,久之他们言谈中,只是探讨戒律、中观、因明、禅定、大成就者的传记等等话题,从来不会谈及任何人的过失。正是因为这些有利于修心,增长智慧的交谈探讨,使得他们的智慧与日俱僧,他们自己以智慧庄严了自己,同时他们也成为僧众的庄严之一。《因缘品》云:“如说佛言者,是吉得灭度,为能断苦际,是谓言中上。”故我们恒时远离卑劣者之闲言碎语,而宣说有意义的佛陀教言,才是言谈中的上品语言。
  虽以施等广饶益,若说粗语令人嫌,
  虽未布施未护利,依靠爱语摄世人。
  有些人虽然以布施等对人广作饶益,若常对人说粗语也会令人嫌弃;有些人虽然没有对别人布施,也未曾护持其利益,仅依靠爱语却已摄受了世间的许多众生。
  一般的世间人,对其生存所需的财物等十分重视,若有人对他们布施这些,理应对施主极为高兴和铭谢。但其中有一种施主却是“刀子嘴豆腐心”,往往因为对受施者说一些过分的粗语,而令众人讨厌嫌弃。世间有些高位者,心地善良又正直,对眷属福利各方面考虑的非常周到,就是说话不够委婉,呵责他人办事不仔细不周密,下属心里很难受,经年累月,承受不了,不得不辞职而远去了。同样,调化末法时代的众生,也只能用爱语,正如无垢尊者在《三十忠告论》中说的:“浊时中于野蛮之眷众,为其面愤等虽是善意,依彼生起烦恼之因故,言谈平和即是吾忠告”。确实如此,象现在调化弟众的过程中,本来骂他能使他断除很多世俗的习气和轮回的种子,他反而负气离开善知识。平时,若是平等地给每位生活费及日日传显密法要,很少人生起感恩戴德之想,也没有觉得上师非常慈悲。若是单独
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