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议。所谓一切摩呾履迦阿毗达磨。研究甚深素呾缆义。宣畅一切契经宗要。是名论议。如是所说十二分教。三藏所摄。谓或有素怛缆藏摄。或有毗奈耶藏摄。或有阿毗达磨藏摄。当知此中若说契经应颂。记别讽颂。自说譬喻。本事本生。方广希法。是名素怛缆藏。若说因缘是名毗奈耶藏。若说论议是名阿毗达磨藏。是故如是十二分教。三藏所摄。如是一切正士正至正善丈夫共所宣说。故名正法。
听闻此故名闻正法。此复云何。谓如有一或受持素呾缆。或受持毗奈耶。或受持阿毗达磨。或受持素怛缆及毗奈耶。或受持素怛缆及阿毗达磨。或受持毗奈耶及阿毗达磨。或具受持素怛缆毗奈耶阿毗达磨。
如是一切名闻正法。此闻正法复有二种。一闻其文。二闻其义。
云何思正法。谓如有一即如所闻所信正法。独处空闲远离六种不应思处。谓思议我思议有情思议世间。思议有情业。果异熟。思议静虑者静虑境界。思议诸佛诸佛境界。
但正思惟所有诸法自相共相。如是思惟复有二种。一者以算数行相。善巧方便算计诸法。二者以称量行相。依正道理观察诸法功德过失。谓若思惟诸蕴相应所有言教。若复思惟如前所说所余随一所有言教。皆由如是二种行相方便思惟。此复云何。谓言色者。即十色处及堕法处所摄众色。是名色蕴。所言受者。即三种受。是名受蕴。所言想者。即六想身。是名想蕴。所言行者。即六思身等。是名行蕴。所言识者。即六识身等。是名识蕴。如是名为以算数行相思惟诸蕴相应言教。或复由此算数行相。别别思惟展转差别当知即有无量差别。云何以称量行相。依正道理思惟诸蕴相应言教。谓依四道理无倒观察。何等为四。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。云何名为观待道理。谓略说有二种观待。一生起观待。二施设观待。生起观待者。谓由诸因诸缘势力生起诸蕴。此蕴生起要当观待诸因诸缘。施设观待者。谓由名身句身文身。施设诸蕴。此蕴施设要当观待名句文身。是名于蕴生起观待施设观待。即此生起观待施设观待。生起诸蕴施设诸蕴。说名道理瑜伽方便。是故说为观待道理。云何名为作用道理。谓诸蕴生已由自缘故。有自作用各各差别。谓眼能见色耳能闻声。鼻能嗅香舌能尝味。身能觉触意能了法。色为眼境为眼所行。乃至法为意境为意所行。或复所余如是等类。于彼彼法别别作用当知亦尔。即此诸法各别作用。所有道理瑜伽方便。皆说名为作用道理。云何名为证成道理。谓一切蕴皆是无常。众缘所生苦空无我。由三量故如实观察。谓由至教量故由现量故。由比量故。由此三量证验道理。诸有智者心正执受安置成立。谓一切蕴皆无常性众缘生性。苦性空性。及无我性。如是等名证成道理。云何名为法尔道理。谓何因缘故即彼诸蕴。如是种类。诸器世间。如是安布。何因缘故地坚为相水湿为相。火暖为相风用轻动以为其相。何因缘故诸蕴无常诸法无我涅槃寂静。何因缘故色变坏相受领纳相。想等了相行造作相。识了别相。由彼诸法本性应尔。自性应尔。法性应尔。即此法尔说名道理瑜伽方便。或即如是或异如是或非如是。一切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令心安住令心晓了。如是名为法尔道理。如是名为依四道理。
观察诸蕴相应言教。如由算数行相及称量行相。观察诸蕴相应言教。如是即由二种行相。观察其余所有言教。如是总名审正观察。思惟一切所说正法。如是名为闻思正法
云何无障。谓此无障略有二种。一者依内。二者依外。我当先说依内外障。与彼相违当知即是二种无障。云何名依内障。谓如有一于其先世不曾修福。不修福故。不能时时获得随顺资生众具。所谓衣食诸坐卧具病缘医药及余什具。有猛利贪及长时贪。有猛利嗔及长时嗔。有猛利痴及长时痴。或于先世积集造作多疾病业。由彼为因多诸疾病。或由现在行不平等。由是因缘风热痰癊数数发动。或有宿食住在身中。或食粗重多事多业。多有所作多与众会。乐着事业乐着语言。乐着睡眠乐着諠众。乐相杂住乐着戏论。乐自举恃掉乱放逸居止非处。如是等类应知一切名依内障。云何名依外障。谓如有一依不善士。由彼因缘不能时时获得随顺教授教诫。或居恶处于此住处。若昼日分多有种种諠杂众集诸变异事。若于夜分多有种种高声大声大众諠杂。复有种种猛利辛楚风日恶触。或有种种人及非人怖畏惊恐。如是等类应知一切名依外障。如是广辩内外障已。
复云何知此中略义。谓于此中略有三障。一加行障。二远离障。三寂静障。云何加行障。谓若此障会遇现前。于诸善品所有加行。皆无堪能亦无势力。此复云何。谓常疹疾困苦重病。风热痰癊数数发动。或有宿食住在身中。或被蛇蝎百足蚰蜒之所蛆螫。或人非人之所逼恼。又不能得衣食卧具病缘医药及余什具。如是等类应知一切名加行障。云何远离障。谓食粗重多事多业多有所作或乐事业。由此因缘爱乐种种所作事业。后彼事中其心流散或乐语言。由此因缘虽于远离断寂静修有所堪能有大势力。然唯读诵便生喜足或乐睡眠。由此因缘惛沉睡眠常所缠绕。为性懈怠执睡为乐。执倚为乐执卧为乐。或乐諠众。由此因缘乐与在家及出家众。谈说种种王论贼论。食论饮论。妙衣服论淫女巷论。诸国土论大人传论。世间传论大海传论。如是等类能引无义。虚绮论中乐共谈说挘Ф仁比铡Ｓ侄喟质胫诨帷１吮耸轮辛钚纳⒍Ａ钚娜怕一蚶衷幼 Ｓ纱艘蛟抵钤诩抑诩俺黾抑凇Ｈ粑椿嵊鏊寄接Ｈ粢鸦嵊霾挥鹄牖蚶窒仿邸Ｓ纱艘蛟道肿攀兰渲种窒仿邸Ｓ谟θは蚝美智靶小Ｓ谠独胫邢采嵘崎睢Ｈ缡堑壤嘀诙嗾戏āＳχ磺忻独胝稀Ｈ粲写苏匣嵊鱿智啊Ｄ芽缮崂氚⒘啡舸ι搅挚跻氨呒饰跃咚刑白拧Ｒ嗖荒芫影⒘啡舸＜涫飨驴障芯彩摇Ｔ坪渭啪舱稀Ｎ郊啪舱摺＜瓷菽λ崮恰Ｓ猩菽λ稀Ｓ信崮钦稀Ｔ坪紊菽λ稀Ｎ街罘乓菁白》谴ΑＳ煞乓莨驶驉赋了卟破湫摹；蛭ǖ蒙菽λ闵丁；蛴谙铝有孕睦秩と搿；蛴陂溍列云湫睦肿拧Ｓ勺∪缡欠谴λ省Ｈ嘶蚍侨苏澰尤怕摇Ｋ颇招耐獬凵ⅰＨ缡敲菽λ稀５敝苏夏苷霞啪病Ｔ坪闻崮钦稀Ｎ嚼肿允丫偌耙缘袈摇＠肿允丫僬摺Ｎ饺缬幸蛔魇撬嘉Ｎ疑咦寰恍懦黾曳俏铝印Ｖ钣啾惹鹪虿蝗缡恰Ｓ纱艘蛟底愿咦跃倭昝镉谒Ｈ缡俏疑蛔寰恍懦黾曳俏敦选Ｎ揖呙钌布搜隙辔盼懦帧Ｆ湮呕魄裳源视锞咴猜Ｖ钣啾惹鹪虿蝗缡恰Ｓ纱艘蛟底愿咦跃倭昝镉谒１擞扇缡亲愿呔俟省Ｖ钣斜惹痍饶甓嘀腔掼笮小２荒苁笔惫Ь辞胛省１酥畋惹鹨嗖皇笔蔽淇⑽纯⒋ΑＮ湎粤宋聪粤舜ΑＲ嗖晃湟蟮骄乙曰弁ù锷跎罹湟濉７奖憧灸酥亮钇渲羌寰弧Ｈ缡敲肿允丫倥崮钦稀Ｓ秩缬幸晃ǖ蒙俜窒铝又羌惨 １擞扇缡巧俜窒铝又羌沧 １阕愿呔佟Ｗ愿呔俟省１闵沧愀簧锨蟆Ｊ敲肿允丫偎∨崮钦稀Ｑ缘袈艺摺Ｎ饺缬幸桓患啪病Ｖ罡袈抑罡佟Ｓ谝磺惺倍袼妓级袼邓刀褡魉鳌２荒馨沧∷嘉┲罘ā２荒芗峁趟嘉┲罘āＳ纱艘蛟蹬崮遣荒茉猜２坏们寰弧Ｊ敲袈遗崮钦稀Ｈ缡嵌ㄕ仙菽λＮ蕉喾乓菁白》谴ΧāＤ苷吓崮恰Ｎ嚼肿允丫偌耙缘袈摇Ｈ缡侨羯菽λ先襞崮钦稀Ｗ苊啪舱稀Ｈ缡敲现砸濉�
即此略义及前广辨。总略为一说名为障。此障相违当知无障。谓即此障无性远离。不合不会说名无障。
云何惠舍。谓若布施其性无罪为庄严心为助伴心。为资瑜伽为得上义而修布施。是名惠舍。
问谁能施。谁所施。用何施何相施。云何施何故施。由此因缘施性无罪。答谁能施者。谓施者施主是名能施。云何施者云何施主。谓若自手施名为施者。若自物施若欣乐施非不乐施。名为施主。谁所施者。谓四种所施。一有苦者。二有恩者。三亲爱者。四尊胜者。云何有苦者。谓贫穷者或乞丐者。或行路者或悕求者。或盲瞽者或聋騃者。或无依者或无趣者。匮乏种种资生具者。复有所余如是等类名有苦者。云何有恩者。谓或父母或乳饮者。或养育者或成长者。或于旷野沙碛等中能济度者。或饥俭时能赈恤者。或怖怨敌而救援者。或被执缚而能解者。或遭疾病而救疗者。教利益者教安乐者。引利益者引安乐者。随所生起诸事务中。为助伴者。同欢喜者同忧愁者。遭厄难时不相弃者。复有所余如是等类名有恩者。云何亲爱者。谓诸亲友或于其处有爱有敬。或信顺语。或数语言谈论交往。或有亲昵。复有所余如是等类说名亲爱。云何尊胜。谓若沙门若婆罗门。世间同许为贤善者。离损害者极离害者。离贪欲者。为调伏贪而修行者。离嗔恚者。为调伏嗔而修行者。离愚痴者。为调伏痴而修行者。复有所余如是等类名尊胜者。用何施者。谓若略说。或用有情数物而行惠施。或用无情数物而行惠施。云何有情数物持用惠施。谓或妻子奴婢作使。或象马猪牛羊鸡鸭驼骡等类。或有诸余大男大女小男小女。或复所余如是等类所用施物。或复内身头目手足血肉骨髓。随愿施与。此亦名为有情数物持用布施。是诸菩萨所现行事。非此义中意所许施。若有于彼诸有情类或得自在。或有势力或能制伏。若应持彼惠施于他。若惠施时自无有罪。若不由彼惠施因缘他心嫌恨。若施于他。知彼有情不为损恼。是名无罪有情数物持用惠施。云何无情数物持用惠施。谓略说有三种物。一者财物。二者谷物。三者处物。言财物者。谓末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚马瑙彩石生色可染赤