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“我有我的尊严，这面子是要撑的。”然后又自己回答：
“我的颜面受到伤害，害得我无地自容。”
结果许多虚幻的意念，钻牛角尖的想法，不停地在心中浮现盘旋着。时而想要超越，当个强人；时而绝望，自卑彷徨；时而不平，嫉妒愤怒。这些都是围绕着“色心的我”而发出的情绪作用。许多情绪性的冲动和行为，都是在“我相”被侵犯时才出现的。
禅家指出，色心所形成的我相，是过去生活经验中，搜集别人或自己对自己的评价形成的。它不是与生俱来，不是本来就有的。对于过度执著我相的人，要时时参透它的本质，不要让它成为不断指责自己的压力。也不要为了“死要面子”，不顾是非曲直，而陷入错误的泥淖。
禅家的参禅，就是要帮助人，从参透中解脱色心和我相的羁绊，而成为真正的自由人。以下是一段咨询式的参禅，用来帮助人看出那我相的非实在性。首先，禅者大略说明了真我和我相的本质，他要帮助人参透我相，去接触真我。以下即是这段对话：
在解脱中成长（3）
禅者：“你有过做梦的经验吧，举个梦来说说看。”
学生：“我做过一个令我欣喜无比的梦。我梦见失去的情人，我好高兴，梦做得很长，觉得好开心……”
禅者：“在梦的主观世界里，真实吗？”
学生：“真实，非常真实，恨不得大梦不醒。”
禅者：“醒来之后，你觉得怎么样，是真的还是假的？”
学生：“醒来之后看它是假的，在梦中却是真的。”
禅者：“在梦的世界里，看醒着的生活世事真实吗？更确切地说，白天的一切能被带进梦的世界吗？”
学生：“不可能，带不进去。”
禅者：“所以就梦而言，醒着的时候，你所拥有的一切，其性质如何呢？”
学生：“相对的不真实。”
禅者：“有没有发现你生活在两个精神世界？”
学生：“我觉得我在梦境时，白天醒境的一切活动都退去了。一旦进入梦的世界，白天所有的东西就不存在了。当我醒来时，梦中的一切也不存在了。”
禅者：“现在，你参‘谁从梦境到醒境，又从醒境到梦境’，那是谁？”
学生：“啊！是……我不会说……呃！”
禅者：“就是那不会说的。它与你的地位、财富、得失、名利都不相干的自己。现在，请念一声‘阿弥陀佛’。”
学生：“阿弥陀佛。”
禅师：“不用你的名字，请问念佛的人是谁？念佛声的源头是什么？”
学生：“就是他。”
当一个人被指引到能看清自己的“他”或真我时，他慢慢从“我相”的执著中解脱出来。他知道得失、是非都只是一个名相的表层。人生真正重要的是自己的如来，而生活的关键就在于有没有去披露自己，去实现和布施，去悲智双运，去证入无余涅。
当一个人能从是非心中解脱出来，就能看清是非，且外于是非；能从毁誉中解脱出来，就能不被毁誉所动，而真正过清醒光明的生活。
禅法最重要的就是解脱，有解脱就能开悟，能展露自性如来，就能福慧增长。现在，我们要说明另一个禅法：自性如来的开展。
真我的开展（1）
“自我”这个观念是含糊的，如果不加以阐明，就会造成误解。在禅家的眼里，色心所形成的我相，是一般人所谓的自我。这种自我是表层的，往往带着相当的欲心和评价性。因此它的特质是比较和分别，追求的是“比别人好”“胜过他人”和“占上风”。无论是在道德、事业或日常生活，都带着较劲的态度。成功了就高兴自负，失败了就沮丧自卑。这个色心的我不是真我，而是“我”的外衣表象罢了。
那么，什么是真我呢？你先想想，如果你跟一伙人登山郊游，请问你穿着衣服的颜色、样式、新旧、价格、品牌是否跟登山览胜有关？登山的是你，不是你的衣服，也不是你的地位。登山郊游是你去实现它，而不是你的地位、衣饰去实现它。人生也是一样，人生如旅，实现这趟旅行的是你自己，你的真我啊！
你当然可以穿上好质料的衣服登山郊游，虽然你买得起，但你并没有因之欣赏到比别人更多的风景。你可能穿着破旧，但风景并不因为这样而失色。问题是你有没有用“真我”来欣赏风景。所以，如果你把生活交给只会比较挑剔的“色心的我”，那就注定有许多烦恼，而那些烦恼会引开你的视野，看不到悦乐光明的一面。如果你让自己交给真我，那么就活泼自在起来。所以，你要放下我相的执著。禅的宗旨是：
万缘调直。
当你把虚假的妄缘放下时，就能做到百丈怀海所谓：
心地若空，
慧日自现。
这时真我渐渐展露出光明和积极的力量。在生活适应和工作的表现上，会气定神闲，不慌不乱地展现开来。当一个人能充分运用自己的资源时，一种源源不绝的创意，就会在生活与事业中披露出来。
禅法中所谓的披露自己，就是用自己的真我去生活，去展现人生。这是说先放下虚妄或不合理的抱负水准，洗涤野心和成见，然后好好去成长，去实现，去过“你自己的丰富生活”。唐朝的云门文偃禅师说：
要在举起之前，
放下之后，
去披露自性。
这是说，在你走上实现真我之路前，一定要经过一番割舍和努力。未经割舍必然拖泥带水，不能集中心智。没经过一番淬砺，就不可能实现成功的人生。故云：
尘劳迥脱事非常，
紧把绳头做一场，
不经一番寒彻骨，
怎得梅花扑鼻香。
总之，你要把握自己根性因缘的“绳头”来生活，要用真我的光明性去发挥它，那就是真我的展现。唐朝时，云门和曹山两位禅宗大师，在这方面的对话是：
云门问：“要如何才能亲近到这个（指真我）？”
曹山说：“不要从秘密处去亲近。”
云门又问：“如果做到了又如何？”
曹山说：“这就是真的亲近。”
云门说：“对极了！对极了！”
在这段对话中，很真实地指出，只有愿意接纳自己的根性因缘，用真我去实现自己，执持平凡踏实的态度，才能活得自在喜悦。禅者总是劝人在色相中，发现真正的“法王身”，它就是真我。故说：
山河及大地，
全露法王身。
这是要你在林林总总的色相中，去披露自己。唐朝的僧肇禅师说：
中有一宝，
秘在形山。
那个自我的宝藏，并没有什么秘密，如果有的话，就是在你自己的根性因缘和日常生活的有形世界之中。
现在，我们要讨论，如何在日常生活中，发现那个宝藏呢？更确切地说，我们究竟要用什么方法，才能在日常生活中披露自己，而活得圆满呢？
许多人以为，只要把万缘放下，就可以披露自己。我发觉，这样是不够的。因为放下虚伪，并不表示展露真实；放下错误，未必表示已步上正途。以下就实际生活的领域，提出四点实践的方法，作为大家砥砺自己、培养康健人生的依据。它们是自由的心智、独特的自己、善群之美和宗教的希望。
自由的心智
禅的本意就是心智或心灵的自由，也是真我的披露。但这里所谓的自由不是浪漫或纵欲，而是一种禅定与智慧的展现。
自由表示一个人有能力承担自己，接受一切生活的考验。因此，一个肯承担的人，不会找借口推卸责任。他愿意面对事实，厘清问题，设法解决。这是健康的态度，是通往自我实现之路。他的心智是无障碍的，能实现的，自由的。
就精神生活而言，任何人都必须为自己所作所为负责，否则就会陷入困境。负责表示自己的行为具有有效的校正系统，愿意改正和学习，使自我功能渐渐强壮起来。经常找借口为自己开脱责任的人，精神生活往往不够健康，心智也得不到应有的发展。
人活着是艰苦的，一个个的挑战接踵而来，如果一味想逃避，就会走投无路。如果你愿意面对它，认清问题，设法解决，就能不断成长。而逃避使人精神变得不健康，渐渐地把责任推卸出去，对于四周的情境也越来越模糊，无法有效地响应生活的挑战。许多精神陷于困境的人，是因为不肯负责的结果。
肯承担肯负责的人，在无形之中学会许多解决问题的能力，陶冶了练达的待人处世经验。他们容易走入顺境，他们的人格显露出自由的特质：
真我的开展（2）
有好的主动性和积极性。
碰到问题不是坐困愁城，而是检讨规划，设法解决。
富于创意，信心较好。
能看清事实，容一时的挫败，减少压力和心理负担。
人若能为自己负责，心智和人格就会不断地成长，能为别人负责，人际适应也会活络起来。负起责任才是自由轻松之道，逃避责任，反而是背负着沉甸甸的包袱，而把自己压垮。心理治疗学家罗洛．梅（Rollo May）说：“恢复健康的心理，必先恢复其责任感，这也同时恢复了他的自由。”
负责和承担是禅的重要教诫。肯承担的人，就能实现人生的抱负，不肯承担的人，处处逃避，自我功能越来越萎缩，是陷入三涂苦的原因。
禅法中的“头陀行”就是要磨炼负责的态度，培养自由的心智，让真我得以展现光辉。头陀行可以解释为成功人生的动力，因为肯负责，能激发我们以下几种行为特质：
真实的行为和态度。愿意诚实地接纳自己，不再自欺欺人，所以能从许多虚伪的意识中解脱出来，能接受自己，自在感也随着出现。
发现自我价值。无须贬抑或剥夺别人的尊严以彰显自己，自己就能发现尊严，而不再陷入一种自卑的情绪状态。
从负责中展现伦理的行为。不是为了名誉和