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全部《宗镜录》皆在对此作解答，也就是问题在此——“最初不觉，忽起动心”。换句话，这是佛学了义中之不了义教。说宇宙万有皆是一念无明、妄想而来，试问：妄想怎么来？你们打坐最烦恼的就是妄想断不了，你是否认为妄想断了就是佛的境界？若说是，那你学成木头干什么？若说否，那又何必学佛？本来你也打妄想啊！一般人以为无妄想就差不多成道了，是错误的观念。要不妄想，吃安眠药、麻醉药、毒药都可以达到，那他们成佛了？这是个大问题。学理都没有搞通，你想实证？这只是修腿，不是学佛。
再则，在序文当中有好几个大问题。人类文化、宗教、哲学、科学的问题先摆开，先看下面一句由形上至形下的：“成业识之由，为觉明之咎。”说到业，你们嘴巴光挂着造业，事实都不是真心话。什么叫业？做什么事都是作业。无分善恶，作好的称善业，作不好的称恶业，还有不好不坏的无记业。业由心来，由动念来。所以心念一动就是业识的端由。本来都是佛，个个都是佛，本来自性是清净光明的，就是念头一动把明白的正觉迷掉了。出了毛病，就是念动的一动。因此有许多人以为打坐学佛，只要念头不动就作佛了。根据这段文句来看，他们根本连道理都没有搞通。这个动还不是指我们的妄念动，这个动可是大得很的。这两句由形上而形下，反正是一念来的，宇宙万有是一念“唯心”所造，所以叫了义中之不了义。但这个心动不是这个思想之心，而包括心物一元之心。换句话说，我们这个生命，一个念头都没有，脑子一点思想都没有，很清楚的时候，这正是一念，就是念动，决不是静态，包括生理、心理方面。因为有这一念，“因明起照”，有个照的作用。换言之，动由静来，静极必动，动极也必静。你刚打坐那一刹那时，很静、很舒服，再下去未必动，一切事物皆然。那个能动、能静的谁在作主？要找这个，千万不要以为盘腿一坐，没得念头，这就是佛了。
动念在照的作用上，“因明起照”，才有“见分俄兴”。见分就是代表观念，观念就出来了，思想与观念都属于见分，见道之见也是。第五层来了，“随照立尘，相分安布”，脑子清楚，能够照见一切，现象就出来了。因明立照，因照见了，思想作用就起来了，起来了就有分别，但是最后又归纳“如镜现像，顿起根身。”宇宙来源没有先后，同时来。其程序先后相差几微，几乎没有差别，顿起种种作用。这一段理论从《楞严经》来，引用的文字很美。
次则，随想而世界成差。后则因智而憎爱不等。从此遗真失性，执相徇名。积滞著之情尘，结相续之识浪，锁真觉于梦夜，沉迷三界之中。瞽智眼于昏衢，匍匐九居之内。遂乃縻业系之苦，丧解脱之门、于无身中受身，向无趣中立趣。约依处则分二十五有，论正报则具十二类生。皆从情想根由，遂致依正差别，向不迁境上虚受轮回，于无脱法中自生系缚。
这里每一个字、每一句子都不浪费而严谨。一篇好文章不管文盲、白话，音韵自然就出来，诗境界会把感情带出来。《宗镜录》朗诵后，文章就会写了。
第二段讲，有了念头以后，这个世界就有差别，分出欲界、色界、无色界，千差万别。有了思想、知识以后，这个人可爱就喜欢，这个人坏就恨他，憎爱不平等，不能慈悲，还是唯心所造。若不能做到平等慈悲，念头也就平伏不了。外相没有关系，一切唯心。从此遗真失性，把物理现象当成真实，被万象所迷，又被自己思想、观念骗住。执相、徇名是两个东西，再进一步，执相、徇名累积久了，就粘住了“情尘”。物质世界使我们对思想、感性抓得牢牢的，称为“尘劳烦恼”。尘，代表物质世界；劳，众生都在“黑”尘中奔忙。尘劳引起了烦恼，但是尘劳烦恼累积久了，你对它还非常有感情，舍不得离呢！妄想心如一个个浪头过来；停不掉的。
这些对句美极了，是多么富有文学韵味的佛学。所以要在文化思想学术界颠扑不破，文字般若非常重要。“锁真觉于梦夜”，灵明觉性给镇住了，昼夜长梦中，永远在三界中沉迷，跳不出来。为何跳不出来呢？问题在“积滞者之情尘，结相续之识浪”，因此跳不出来。我们的智眼本来很亮，被人世的知识思想搞瞎了。
“于无身中受身”，我们本来是佛，不需要有这个肉身，这个身体是对抗本性最厉害的东西。《西游记》中的孙悟空就是第六意识的心，活动的很，上闹天宫，下闹地府。他还大闹龙宫，龙王的定海针被他拔走，结果完了，天下大乱。他那么大本事，跳不过如来手掌，被压于五行山下。我们的肉体就是五行山，陷进去了出不来。我们现在受罪就是为肉体，一辈子生活忙还不是为了照应“它”。死了以后又要来，“于无身中受身，向无趣中立趣”。本来没有“立趣”，心物一元，一念动来的，所以，一念动以后，第二重宇宙形成了。一有了，万有随着起来，千差万别，六道轮回。
什么是二十五有、十二类生？佛学将众生归类为十二种类，这十二类众生归类为二十五种，有三界：天、人、畜等范围，依处即是生命业报由来，比如我们的正报是人道，依报是欲界。这世界有很多欲望，一切环境即依报，都是唯心所造，因为有情、有思想而有二十五有。
情与想不同，情是不用头脑的，比如闹情绪，《西游记》中，三个师兄弟，孙悟空是第六识，有思想、头脑、最厉害的，猪八戒是情，猪一样哼啊、哈啊，光是闹事情，什么事情都是他闹的，他碰到盘丝洞七姊妹的情丝脱不了，七情六欲都属情。所以要给他八戒，非戒制不可，然情丝还是戒不了，非常可怕。另外“想”也可怕，所以一切皆从“情”、“想”根由来，因此依、正有差别，“依”“正”各个有别，但是本体没有动过。
“向不迁境上虚受轮回，于无脱法中自生系缚。”不迁，源自肇法师《物不迁论》。僧肇法师为南北朝人，他认为万物根本没有动过，“旋岚掩岳而不动，江河竞注而不流。”要注意的是，这里讲的非唯物，乃由唯心论讲至物理世界，在一千多年前，已讲得非常精采。这篇文章跟其它重要论文都收集在《肇论》这本书里，值得好好去研读。
第二章 坦坦觉路作迷途
一切众生、一切佛的本性，就是一切万物的本体，本来是清净、圆明的，以中国文化来讲是“本善”的。不要把它作普通善恶的善来看，它是超越此相对待的善是至善的、那为什么会动妄念？为什么会有世界？为什么会有万象差别的不同？
佛法的形上学可与《易经》合参
永明寿禅师以《楞严经》要旨答：“最初不觉，忽起动心。”觉与不觉两个问题来了。不觉”之来，主要是“党明为咎”。以《易经》的道理来讲，阳极则阴生，阴极则阳生．有人提出来，认为这个答案不够透彻，不能令人满意。这提得很对，是不大令人满意。
在学术立场讲。是要绝对客观，好的就是好的，不好的就是不好的，本来佛学这一段话是并不太令人满意，但也不是完全不对。最初动念是“觉明为咎”的，忽然不觉来的。为什么有个忽然不觉呢？这不觉从哪里来？
比如王阳明所讲的“良知良能”，这一知从何而来？若从本体来，其本身即有善恶，也包括了知，这是很严重的问题。要详细地讨论起来，牵扯一大串，一时讨论不完。
这里简单扼要地说，“觉明为咎”是倒果为因的说法。已经成道的人，已经还源，证到清净圆明、明心见性以后，太保任清净光明，因太过而生不及，太过了本身就是妄念。
比如大家打坐，刚刚上座，眼睛一闭那一刹那，很清净，那是很短暂的一刹那，接着想保持清净，那就完了。由这个理由来说明本体来源，清净光明忽起动心，是倒果为因的说法。是佛没有办法，只好从果来说因，最初万有是“觉明为咎”来的。
以逻辑道理来讲，这种形而上本体，忽变为形而下万象的道理，不能算是究竟的说法。佛学对此点到为止，唯有用中国的《易经》、道家思想来补足。不过如把中国的《易经》、道家思想单独来说明形而上的本体，那又不行了。必须这几样综合起来，对形而上到形而下的说明才能清楚。
《易经》讲，“一阴一阳之谓道”。阴阳是指动静、善恶、是非、来去、生死等相对的现象。相对是两头，能起相对的那个是不属于相对，勉强可以说是绝对。
所以以此道理来讲，“觉明为咎”，觉明也并不为咎，换言之，阴暗、昏味也不足为病，各有立场看法，白天有白天的好处，夜里有夜里的好处。所以《易经》言：“一阴一阳之谓道”，乃指形而下的法则；形而上的本体，则如孔子在《系辞》上所说：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通”。所以“最初不觉，忽起动心”是‘“寂然不动，感而遂通”。
所谓感应，虽起形而下后天的作用，最后他还是归到本来寂然不动。至于明与不明、动与静、好与坏，则是人为的分别，同形而上、形而下没有关系，这是《易经》的看法，当然《易经》没有说这么明显。研究《易经》，不论在理、象、数方面，都须先通《系传》，把道理先搞通。
道家《列子》这本书分出五太：太虚、太无、太素、太质、太极，一层层下来，也讨论到本体生万有的道理。本体本来清净圆明，忽然一动，生出万有，生命经过了这五种层次。这种次序五行思想、易经思想，同佛法的五蕴都有相关连之处。
人类文化号称五千年，其实是很幼稚、很可怜的。人类到现在还在追求最初究竟怎么来的？乃至现在还要到太空去探索这个生命问题�