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思考:我的哲学与宗教观 作者:何新-第章

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云:佛教:〃初止西域,渐流中国。〃(《旧唐书》傅奕传))。并且佛教最终是在中国得到创造性阐释,从而发扬和光大。 因此虽然佛教起源于印度,但它的主流却在中国。而且中国佛教与原生的印度佛教在理论和宗教形态上,具有许多根本性的差异。

  记者:是不是大乘与小乘的不同?佛教何以要有大乘、小乘之别?

  何新:不仅是如此。印度佛教还是原生形态的佛教,其教义中仍具有浓重的婆罗门古教的色彩和影响。梁启超说:〃印度佛教,先有小乘后有大乘。小乘为正统,大乘为闰位。〃但是,晋、隋、唐以后在中国流传的佛教,主要是来之于于阗的大乘佛教。大乘与小乘之别,在印度佛教中已存在。但大乘精义,在中国与玄学、儒学的传统相汇合而互相阐发之后,则形成了极其独特的中国特色的大乘佛学。

  记者:大小乘究竟是什么意思?

  何新:乘的语源,也来自于梵语。本义有车乘、乘载、行道、道路的涵义,近似于汉语的〃道〃,希腊哲学的〃逻各斯〃。大乘主张众生普渡,小乘则侧重于修炼自我。 实际上,佛教有两种形态,一种是寺庙中的现世世俗形态。一种是精神哲学的抽象形态。前者面对大众,后者面对深入参证宇宙本质和人生真谛的智者。前者侧重在〃教〃,后者侧重在〃学〃以及〃理〃。 〃教〃有偶象和神灵,〃学〃则主张〃众生平等〃,并不承认有主宰的神灵偶象。神灵和偶象崇拜,乃是印度、西域佛教原生的俗世形态。所以梁启超说:佛教之初传,曾假借神通、法咒、魔(幻)术而传布。 〃此期佛教只有宗教的意味,绝无学术的意味,即以宗教论,亦只有小乘绝无大乘。神通小术,本非佛法所尚。为喻俗计,偶一假途。然二千年来之愚夫愚妇,大率缘此起信。〃(梁启超《佛学研究十八篇》,中华书局版。) 而后来在中国兴起来的禅宗则敢于呵佛骂祖,就是要打破偶象。

  记者:但是佛寺中是有偶象的。

  何新:偶象是面对世俗大众的。大众需要偶象。梁启超论佛教在中国兴起及传播的社会原因时曾说: 〃一般小民,汲汲顾影,旦不保夕,呼天呼父母,一无足恃。闻有佛如来,能救苦难,谁不愿托以自庇?此一般愚民奉之之原因也。其在有识阶级之士大夫,闻万行无常,诸法无我之教,还证以已身所处之环境,感受深刻而愈觉亲切。其大根器者,则发悲悯心,誓弘法以图拯拔。其小根器者,则有托而逃焉,欲觅他界之慰安。〃

  总之,因为人类的心灵总有软弱的一面,幼年时软弱寻靠父母投助。成年人寻靠什么?只能寻靠神灵。但是高境界的理性的佛学中是不崇拜偶象的。

  记者:这话怎么讲?

  何新:《五灯会元》中记述有这样一个故事: 〃师问:'如何是佛?'童竖起拇指,师以刀断其指。童叫唤走出。师曰:'如何是佛?'童举手不见指头,豁然大悟。〃

  记者:这个禅机是什么意思?

  何新:禅师问佛是什么?弟子举起拇指,意谓佛爷是老大。禅师斩去这手指,就是告诉他,并没有这老大。

  记者:也就是说并没有佛?

  何新:所以禅宗说佛就是人的自心。禅宗要人做个自了汉。中国最高境界的大乘佛学实际上是一种无佛论的佛学。 佛教入中国后,通过中国历代士僧的修悟参证,在翻译研求讲述中,给予了一种创造性的改造。所以中国佛教与本来的印度佛教,不仅仅是地域和时代的区别,也不仅是〃宗论〃的区别,而已具有本质的、根本意义的区别。 在中国佛教形成的一些流派,可以说已成为一种智慧的哲学,甚至是理性的哲学。一种崇尚自然主义的泛神论哲学。 我在日本曾经参访过清水寺,据说那是唐代遗留至今而仍保持着原貌的一座大乘古刹。我注意到,这个寺庙与中土寺庙不同,梵刹中只有檐与柱,檐柱不施彩绘,也没有任何偶象。这体现了大乘理性佛旨的真精神。

  4、破除〃我相〃达到〃无我〃

  记者:佛学理性的宗旨是什么?

  何新:佛教虽然具有其他宗教的共性,但与其他宗教有重大不同。佛教的哲学至为宏大精深。理性佛学认为在宇宙和人生中并没有〃人格神〃的主宰。 宇宙间一切事物,大至宏观世界,小至微观世界,无时无刻不是前后相续,自然生灭的。一多大小,统摄万有。这种万物流转不息的现象,用现在的话说叫做〃宇宙生命之流〃。众生、万物,都是无始无终的生命大流中的现实。 而现实世界中的一切存在,都是因缘所生。过去是因,现在是果;现在为因,将来为果。因果重重,相续无尽。一切现象的生起,都是由各种现象相互关联所造成的,然后经过〃成、住、异、灭〃四个阶段,又孕育了新生命的开始。这就是一体多相〃一即一切,一切即一〃的道理。通常所指为某物,只是众缘和合,等流相续的假相而已。 这种世界流变、万物无常的观点,与老子的〃有无相生〃,赫拉克利特的宇宙是一道川流的观点,与黑格尔的辩证宇宙论,在义旨上是殊途同归的。 佛教认为,〃觉〃的境界可以使人纵观历史,横察世界,既然我们看到了宇宙人生是这样的无始无终,我们就能够把个人的心量放到无量无边之大,而与真如世界相契合,与天地精神相融通,破除一切〃我相〃的偏执,达到〃无我〃而成〃佛〃,即达到〃醒觉〃的境界。佛者,理性的醒觉也。这就是理性佛学的要义。 大乘佛教这一学说,是针对当时在印度流行的小乘及其他宗教哲学(外道)提出的。佛学对宇宙人生问题主张采取具体分析、区别对待的态度。八不中道(不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去),就是一种不走极端而取中道的辩证观点。

  5、佛教的济世情怀

  记者:佛教的目标何在?人们说学佛的目的是要进入西方极乐世界。这种极乐世界存在吗?

  何新:学佛的目的,是追求对人生与世界达到彻悟(觉醒)的境界。小乘极力渲染和宣讲极乐世界。但大乘主张诸法无常,诸法无我,一切境由心造,〃境〃只是主体、本体的虚幻意识,是缘起性空的变动之流,因此哪有什么永住不迁的极乐世界? 佛学的涵摄性极广,其流派亦繁多。般若的基本原理是主张〃性空〃。般若学中的〃缘起性空〃论,指诸法(法即现象)的自性空,本旨正是反对小乘有部执名相为实有的虚妄。 因此,真正的般若智慧,是了悟于〃他性空〃及〃自性空〃的。研求之要探索〃中观正见〃,决非念佛即可得佛。 所以,所谓〃极乐世界〃,只是佛教面对俗世的一种象征的说法。实际上,何来极乐世界,哪有仙山琼阁?

  记者:那么学佛的目的又何在呢?

  何新:在于追求和实现一种超越自我,进而普济众生的济世情怀。这正是大乘佛教修持的目标。最重要的一点是,大乘理性佛学认为佛陀并不是神。佛陀被看作导师、引路者。 佛学认为,众生平等。人与佛也是平等的。自然万物和人,没有一息不与全宇宙呼吸相通。一手指可以搅动五洲六洋的海水,一呼吸可以变换全宇宙的空气。 大乘佛教最基本的修行就是发〃四无量心〃,即慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。其中慈就是爱;悲就是同情;喜就是随喜(例如看见别人好就高兴而不嫉妒);舍就是舍弃,对人生的一切拿得起,舍得下,不执着。达到这种境界就是所谓〃看破红尘〃。也就是了悟。 一物多相,诸法无常。法相俱空,空亦非空。其来勿喜,其去勿悲。 研究佛学的最高境界是追求精神的这种了悟,实现人生境界的提升。不迷,不执,不妄,不滞。由这种精神的彻悟中方能领略到〃极乐〃,实际这恰恰也是无乐。 所谓不悲不喜、不嗔不怒,从而随境而安,缘起性空,获得精神的自我解放大解脱。

  记者:这实际是要追求一种精神境界。

  何新:这是一种至明至哲的精神境界。精神愈痛苦,就愈需要追求这种境界。宋代的两大名士王安石、苏东坡,在政治上一生对立。但在晚年却都浸心于禅悦,结果和解而成为朋友。这也是解脱。达到这种境界才有幸福可言。因为佛教认为人生是苦,如何能够度过这苦难的人生呢?就靠这种精神境界。 小乘佛学上座部中有毗昙一派。这一派最讲究〃戒、定、慧〃之学。戒是持戒,坚忍而有所不为。定即〃禅定〃,实际是凝想主观,主体意志的坚定。慧就是明哲。以慧观〃数〃数非数字之数,而是〃数法〃(这个概念相当于哲学中所谓规律、尺度。) 在此三谛中,慧是目标,戒是根本,定是方法。以戒立定,以定求慧。 以智慧而寻求从人生欲界、物界、情界、苦界的解脱。学佛修持,目的就是唤醒人心中本有的智慧(即慧根,儒学所谓良知)。这个命题与柏拉图的命题相似。柏拉图认为理性(理念,Idea)先验地存在宇宙及于人心。因此学习就是回忆。 佛道与仙道不同。佛的境界比仙的境界要高。高在哪里呢?仙人只是长生的俗人。求仙是为了使世俗的享乐永恒化。保持世俗的一切物欲享乐。所谓〃一人得道,鸡犬升天〃,因为成仙后还需要鸡和犬。 而佛则不同。成佛是追求达到一种精神境界。这种境界超越了感性的物界,感情的情界,欲望的欲界,超越于整个世俗世界。 佛的智慧有三大特性:一是对一切事物有彻底的认知与把握:二是他的智慧与行为都达到至高的境界,止于至善。即所谓〃正觉〃(正确认识)、〃等觉〃(普遍认识)、〃圆觉〃(贯通融汇的认识)的境界。 佛教伦理主张对人世间一切生灵充满关爱,对人类中弱者苦者不幸者充满同情(大悲心)和冷静刚毅(大雄)的父性爱(大慈)。

  6、说缘

  记者:常常听到人们说佛时谈〃缘〃,谈〃缘分〃。究竟什么是缘?

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