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抵尽o車之可言。至於無貴賤高下之可言。則豈但以賤爲本下爲基而已邪。蓋并我而無之矣。無我則無物。無我無物。則無高無下無貴無賤。如此則高與下一也。貴與賤一也。彼與我一也。無往而不無。則無往而不一。何怪其與玉石之硜硜堅強自異於物者相反哉。然則人之見其相反者。道之動也。人所見其弱者。乃道之用也。蓋動本於靜。有本於無。不獨車之體生於無。卽天地谷神萬物之體亦生於無。無與有相反。故體道者亦與徇有者相反。徇有者強。而體無者弱。不能體其無。雖欲守柔而不能也。故有我無我之間。此得一不得一之所由别也。｝｝
=右第三十四章=
｛河上本。分琭琭落落以上爲一章。反者四句爲一章。今案後章言能受國之垢。是爲社稷主。能受國之不祥。是爲天下王。卽繼之以正言若反。此章言侯王稱孤寡不穀。卽繼之反者道之動。此語意相承之明證。而數輿無輿。卽有生於無之旨。必合爲一章而後義備。至吳氏澄以末四句通下二章爲一章。義雖可通。文殊不屬。姚氏鼐又通此章及下章爲一章。又移後章道生一至沖氣以爲和二十五字於此章之首。而移此章貴以賤爲本至非乎二十九字於後章人之所惡之上。謂皆錯簡。則臆斷無稽。且不明道德之本旨耳。｝
上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之。不笑不足以爲道。故建言有之。｛傅奕本勤在而下。大笑上有而字。建言有之下有曰字。｝明道若昧。進道若退。夷道若纇。｛傅奕進道句在夷道句下。又下辱作■■。纇。河上作類。｝上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。伲嫒粲濉４蠓綗o隅。｛廣德吳澄作廣得。偷讀如輸。與淪隅爲韻。傅奕偷作媮。渝作輸。古皆通用。春秋渝平爲輸平是也。伲孀髻｜直。｝大器晚成。大音希聲。｛大音。傅奕作大言。｝大象無形。道德無名。夫唯道。善貸且成。
｛｛吳氏澄曰。此詳言上章反者道之動也。道與物相反。故知之者尟。非上士不能信也。建言有之以下十二事。皆道之與物相反者也。源案明道三句。言其體道也。上德五句。言其成德也。大方四句。又廣喻以贊之。纇。說文云絲節。左傳刑之頗纇。注謂不平也。王弼謂大夷之道。因物之性。不執平以削物是也。地方不中矩安有隅。天容不可繪安有形。非全道者烏能若此邪。陸氏希聲曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。道也者通乎形外者也。上士知微知彰。故聞道而信。則勤行之。中士在微彰之際。故聞道而疑信相半。下士知彰而不知微。止乎形内。故聞道大笑。笑之則非之矣。古之善爲道者。微妙玄通。深不可識。苟不爲下士所笑。則不足以爲道矣。李氏嘉摸曰。上士之勤。非強勤也。有見而勤。下士之笑。非故笑也。無見而笑。上不至於勤。下不至於笑。不能無見而又不能信其所見。雖欲不若存若亡不可得也。明道者自明。非光之明。外不得而見。故若昧。進道者自進。非力之進。外不得而知。故若退。大白不汚其性。苟性不汚。和其塵可也。故若辱。廣德必有見於大。苟見於大。雖欲使之止。不可得也。故若不足。建德者内立自性則接物必簡。故若惰。伲嬲卟会哽锻狻t惟吾所之。故若變。夫然則非廉隅可得而察也。非成不成可得而盡也。非聲音可得而知也。非形器可得而執也。彼中下之士。方役其所見。而議吾之迹。以實昧實退實纇實辱實渝。其不侮笑者幾希矣。呂氏惠卿曰。謂之明而若昧。謂之進而若退。謂之夷而若纇。以至音而希聲。象而無形。名與實常若相反者也。然則道之實蓋耄ъ稛o矣。惟其如此。故旣以爲人。已愈有。旣以與人。已愈多。推其有餘以貸物之不足。而無不賴之以曲成也。｝｝
=右第三十五章=
｛吳澄本。連上文反者道之動。及下文道生一以下通爲一章。今不取。｝
道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以爲和。｛淮南子作背陰而■■陽。｝人之所惡惟孤寡不穀。而王公以爲稱。｛傅奕作人之所患。而王公以自稱也。｝故物或損之而益。或益之而損。｛一本下句無或字。｝人之所敎。我亦敎之。強梁者不得其死。吾將以爲敎父。｛傅奕作人之所以敎我。亦我之所以敎人。又敎父作學父。王弼作人之所敎。我亦義敎之。｝天下之至柔。馳騁天下之至堅。無有入於無間。｛王弼無於字。傅奕作出於無有。入於無間。｝吾是以知無爲之有益也。不言之敎。無爲之益。天下希及之。｛吾是以句。一本無吾字。傅奕無也字。末句有矣字。此四句並從淮南子。｝
｛｛吳氏澄曰。此詳言弱者道之用也。萬物之生以此。沖氣則旣生之後。亦必以沖氣爲用。乃爲不失其所以生之本沖氣虛而不盈。故曰弱。此言道所以弱而動之由也。王公稱孤寡不穀。此言人之能體道者也。弱者損之也。強者益之也。以強梁勝人之益。而有不得其死之損。則所謂益之而損者非歟。以至柔無有之損。而有馳騁能入之益。所謂損之而益者非歟。然則宜弱不宜強。強梁之爲敎父。不待言而明。是真不言之敎矣。至柔無有之馳騁能入。其有益如此。是真無爲之益矣。視彼以有言爲敎。有爲爲益者。豈可闰日語哉。故曰希及之。張氏爾岐曰。此章首承上章夫惟道善貸且成而言。道生一。一生二。無名。天地之始也。二生三。三生萬物。有名。萬物之母也。一謂氣。二謂陰與陽。三謂陰與陽會和之氣。卽所謂沖氣也。萬物負陰而抱陽。沖氣以爲和。卽申說三生萬物也。蘇氏轍日。夫道非一非二。及其與物爲偶。道一而物不一。故以一名道。世之人不知萬物之所自生。莫不賤寡小而貴重大。然王公之尊而自稱孤寡不穀。古之道者蓋已知之矣。焦氏竑曰。凡動物背止於後。陰靜也。耳目口鼻居前。陽動也。植物背寒向煖亦然。故曰萬物負陰而抱陽。而沖氣則哽镀溟g也。木絕水曰梁。負棟曰梁。皆取其力之強。金人銘曰。強梁者不得其死。蓋古有是語。而老子取之。故曰我亦敎之也。母主養。父主敎。故言生則曰食母。言敎則曰敎父。馳騁役使也。不曰剛強而曰至堅。變文叶韻也。王氏弼曰。水無不可往。氣無所不入。柔弱虛無。無所不通。至柔不可折。無形不可窮。以此推之。故知無爲之益也。李氏嘉謨曰。方其爲道則一亦未生。安得有二。及其有陽卽有陰。有陰陽則又有陰陽之交。而無不有矣。萬物抱陽。一也。負陰。二也。陰陽交而沖氣爲和。三也。萬物孰不具此三者乎。由其本生於道。故末而不失其本。孤寡不穀。王公自稱。蓋損之生益也。強梁不得其死。蓋益之生損也。夫惟損益同源。故損則必益。益則必損。拢艘怨鹿巡环Y爲稱。蓋欲人之強梁之取死也。皆所以爲敎也。物本非物。堅者僞體也。雖至堅之極。必歸於無。以天下之至柔。能馳騁天下之至堅。況損之又損以至於無。則無之真豈不足以破有之僞乎。故無有能入無聞也。無爲之爲。其爲以道。不言之敎。其敎以天。故未有及之者矣。源案此章原弱所以爲道之用者。全在沖氣爲和一言。蓋沖和之氣未有不柔弱者。故人之生也柔弱。而死也堅強。草木之生也柔弱。其死也枯槁。凡乖戾不和之氣則堅強矣。故萬物之生。必常不失此沖和之氣。而後得天之生道。反是則死道矣。前章弱者道之用。而申之以天下萬物生於有。有生於無。此章正承其指。故書中凡言含德之厚。則比於赤子。專氣至柔。則必如嬰兒。皆體道貴弱之旨。乃張爾岐疑其有脫文。姚氏鼐直指爲錯簡。皆不識夫言之宗。事之君者也。｝｝
=右第三十六章=
｛河上分天下至柔以下別爲一章。今按上文損益分挈。末語不言無爲分承。文義顯然。吳澄合之是也。又按侯王孤寡不穀。正與得一章首尾相應。尤可證此與上章。皆發明得一章之旨也。｝名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。｛河上無是故二字。王弼有。｝多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。｛身親爲韻。貨多爲韻。藏亡爲韻。足辱爲韻。止殆久爲韻。首二句名在身上貨在身下者。協韻耳。｝
｛｛司馬温公曰。得名貨而亡身。與得身而亡名貨。二者孰病。王氏弼曰。得名利而亡其身。何者爲病也。甚愛不與物通。多藏不與物散。則求之者多。攻之者至矣。故大費厚亡也。薄氏蕙曰。知足者。樂今有之已多。無求者也。無求奚辱。知止者。懼後進之有損。知幾者也。知幾不始。張氏爾岐曰。貪夫徇財。烈士徇名。知有名利。不知有身。抑恩身與名貨孰親孰多乎。以彼易此。孰得孰失。必有能辨之者。故甚愛啓爭。多藏誨盜。至是而始悟名之爲身累也。貨之爲身僖病５弥粌斔鲆病Ｒ嘁淹硪印Ｎ┚幽茉缰Ｒ字挂鬃恪Ｋ共淮砷L久耳。源案甚愛以下卽承得與亡而通言人世得失之理也。呂惠卿以甚愛多藏分屬名貨。以大費厚亡指身而言。皆失之鑿矣。｝｝
=右第三十七章=
大成若缺。其用不敝。｛河上王弼作蔽。｝大盈若沖。其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜爲天下正。｛傅奕本盈作滿。沖作盅。屈作詘。靜作靖。末句清靜上有知字。下有以字。｝
｛｛吳氏澄曰。以成爲成。以盈爲盈。以直爲直。以巧辯爲巧辯。小矣。若缺則非成。若沖則非盈。若屈則非直。若拙若訥則非巧辯。乃爲成盈直巧辯之大者也。大抵相反而相爲用。前章屢見。皆此意也。陽之躁勝陰之寒。陰之靜勝陽之熱。亦相反而相爲用也。正猶正長之正。猶言爲天下君也。夫爲天下之君者亦多事矣。然弊弊然有爲者。反不若清靜者之無爲而無不爲。故能爲天下正。反者道之動如此。人之徇有而忘本者�