01老子本义(魏源)-第章

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勺帧＃�跂者不立。｛跂。王弼作企。｝跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其於道也。｛王弼作其在道也。｝日餘食贅行。物或惡之。｛一本或作故。｝故有道者不處。｛傅奕處字下有也字。｝　　　
　　｛｛上章言有道者所抱之事。此章言與道相反之失。義互相發。觀自見自是自伐自矜四語。與上章重出。而一正言。一反言是也。希言而玄同。自然者也。風之飄。雨之驟。立之企。行之跨。食之餘。形之贅。皆非自然者也。蓋時然後言。人不厭其言。如是雨之應會而至。不疾不徐。若非自然而強談詭辯以驚世。此猶飄風暴雨。徒盛於暫時而已。道者德者失者。統言世上從事於學之人。有此三等也。全其自然之謂道。有得於自然之謂德。失其自然之謂失。同猶尚書與治同道與亂同事之同。得之猶從之。言爲道爲德爲失。初非生而分别。但人之從事於學者。所得各有不齊。是以各以類别耳。道本自然。人每以造作失之。無非自取。故王弻有云。以無爲爲君。不言爲敎。而物得其真。與道同體。故日同於道。累少則得。行得則與德同體。故曰同於德。累多則失。行失則與失同體。故曰同於失。其說近之。而諸家解者皆以此爲至人玄同應物之旨。牽強不倫。惟傅奕古本文義可徵耳。同於失者所謂信不足也。失亦得之。所謂有不信也。己之招挪蛔恪６�後人不信。人不信而後嘵嘵以言惑人。其尚能希言自然乎。吳氏澄曰。自希言至有不信。旣以言明道之得失矣。自跂者不立以下。又以人之行立譬前事。蓋立與行亦因其自然或於自然之外而求益。跂焉跨焉。增高繼長。何異飄風驟雨之不能常久乎。彼内挾其自見自是之心。而外奮其自矜自伐之習者。若律諸自然之道。何異食之餘。形之贅。同爲加多於當分之外哉。幽顯之間當有物惡之矣。物兼人鬼神而言。司馬光曰行形古字通用。棄餘之食。適使人厭。附贅之形。適使人醜。呂氏惠卿曰。夫道處腥酥�所惡。而曰物或惡之。故有道不處。何也。蓋卑虛柔弱者。腥酥�所惡而棄之者也。高亢剛強。腥酥�所惡而爭之者。是以不處。則或處或不處。其爲不爭一也。｝｝　　　
　　=　右第二十章=　　　
　　｛河上公本。分信不足以上爲一章。以下爲一章。諸家因之。惟吳氏澄本合爲一章。今從吳本。｝　　　
　　有物混成。先天地生。寂兮寥兮。｛寥。鍾會作飂。傅奕作寞。｝獨立而不改。｛王弼無而字。｝周行而不殆。可以爲天下母。吾不知其名。字之曰道。｛字之上。傅奕有故強二字。｝強爲之名曰大｛司馬程俱本作強名之。｝大曰逝。逝曰遠。遠曰反。｛反。河上及傅奕作返。此從王弼。｝故天大地大。道大王亦大。｛王字。傅奕作人字。河上王弼諸本。道大在天大地大之上。｝域中有四大。而王處其一焉。｛河上王弼處字作居。此從淮南子。｝人法地。地法天。天法道。道法自然。｛李約以人法地地句。法天天句。法道道句。法自然句。｝　　　
　　｛｛有物卽前章道之爲物也。混渾同。先天地生。所謂無名天地之始也。寂兮無聲。寥兮無形也。體獨立而用周流。是則有名萬物之母也。名不可得。字之曰道。字者代名之謂。道者取於無物不由也。道不足以盡之。故又強名之曰大。乃自大而求之。則逝且遠矣。自遠而求之。則反而近矣。言其遠大則天地莫能盡。言其反則又具之人身而各足。蓋天得一以清。地得一以寧。侯王得一以爲天下貞。是以人與三才參其大。惟其同法乎道故也。末四語以人法爲主。蓋人性之大與天地参。前章言知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。是王者人道之盡。而與天地同者也。言王者何以全其大乎。亦法天之無不覆。法地之無不載。法道之無不生成而已。道本自然。法道者亦法其自然而已。自然者性之謂也。人而復性。則道之量無不全矣。非謂人舆天地辗轉相法。而以道爲天地之父。自然之子。並王爲域中五大也。｝｝　　　
　　=右第二十一章=　　　
　　重爲輕根。靜爲躁君。｛靜。傅奕作靖。｝是以君子終日行。｛君子。王弼作拢�人。｝不離輜重。雖有榮光。燕處超然。｛燕。王弼作宴。｝奈何萬乘之主。｛傅奕作如之何。｝而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。｛失根。釋文作失本。河上公作失臣。此從永樂大典王弼本。｝　　　
　　｛｛根本必重於枝葉。君上必靜於臣下。故取以喻也。躁者動之甚也。車行日五十里。師行日三十里。以輜重在後。不敢遠離。是輕之本乎重也。雖有榮華游觀之地。而不及超然燕處。是動以靜爲主也。故君子於天下事必持重而主靜。韓非子云制在己曰重。不離位曰靜。重則能使輕。靜則能制躁。此之謂也。李氏贄曰。有輜重則雖終日行而不爲輕。何則。以重爲之根也。有燕處則雖有榮觀而不爲躁。何則。以静爲之君也。故輕則失重根。躁則失靜君。呂氏惠卿曰。凡物輕者先感。重者後應。故本能制末。靜者御物。躁者御於物。故靜能君躁。雖行動居處之間。猶不能離此理。況任重道遠以觀天下者。而可不靜且重乎。蓋感而後應。不得已而後動。則重矣。爲而無爲則靜。苟其動常在於不得已之際而不能無爲。則是以身輕天下而不重。不重則躁而不能靜矣。○李氏嘉謨曰。行必輜重。喻拢�人終日無所不至。而不離其本也。榮觀燕處。喻拢�人凡事無不爲而常無爲也。彼爲天下主。而徒以身馳驅於其末。則一物足以役之矣。又何足以牢制天下邪。吳氏澄曰。以身輕天下。謂以身輕動於天下之上也。輜重燕處。姑指一端而言。凡人之治心治身。與夫下勢｛當作國勢｝之居重御輕。兵法之以靜制動。皆不出此。｝｝　　　
　　=　右第二十二章　=　　　
　　善行無轍迹。善言無瑕謫。善計不用籌策。椋�無關楗而不可開。善结無繩約而不可解。｛傅奕本。善行善言善計善椋�善結下。各有者字。又作善數者無籌策。陸希聲策作算。傅奕楗作鍵。兩而不可作故不可。淮南子椋ЫY下有者字。開解下有也字。｝是以拢�人常善救人。故人無棄人。常善救物。故物無棄物。｛他本兩故字下。無人物二字。此從淮南子故人故物。傅奕本同。｝是謂襲明。｛是以拢�人下四句。傅奕謂河上本有之。古本無。按淮南引老子曰。人無棄人。物無棄物。是謂襲明。則知非河上所增出也。｝故善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師。不愛其資。雖知大迷。是謂要妙。｛善人不善人下。傅奕各有者字。｝　　　
　　｛｛善言善行所以爲計爲椋�爲結之具。而善計善椋�善結。乃所以爲善救之具。是常善救人。卽以上五者救之也。於此則天下無不救之人。而無棄人矣。蓋潛移默摺ｄN之於未然。轉之於不覺。救人而無救之之迹。豈非重襲不露之天明乎。後章言是謂微明。發明猶微明也。又云是謂襲常。襲明猶襲常也。蓋知常曰明也。夫世不藏其明者。救一人則己欲居其功。而好爲人師。人有可棄。輒顯刑其罪而幸爲己利。是皆不善救人。所以多棄人也。有道者之天明。旣藏而不露。則不好爲人師。不欲以善自名也。不利他人以爲己资。不欲名人之爲不善也。如此則己雖大智。而浑然無所分别。不啻大迷。故人之視之者。亦忘乎彼之爲善。己之爲不善。此所以爲其轉移而不自知。是真拢�人襲明之妙用。至要不煩。而至妙不測者也。吳氏澄曰。善行。善言。善計。善椋АＩ平Y。善救人。善救物。此七者。拢�人不可名之善也。善人不善人二者。此常人兩可名之善不善也。不彰其不可名之名者。是謂龔明。不分其兩可名之名者。是謂要妙。蓋善行者以不行爲行。善言者以不言爲言。善計善椋�善結者以不用爲用。則拢�人之救人救物亦以不救爲救。旣以不救爲救。則無救之之迹。常若什襲掩蔽而心�能知者。故曰襲明。非若世俗以能爲其事爲善。有迹可見。有名可稱。而與不善爲對也。是故有此之善。則必形彼之不善。而師資起矣。其去拢�人善救之妙用遠矣。李氏贄曰。自謂有法可以救人。是棄人也。拢�人無救。是以善救。然則無關者善椋А�無約者善結。無策者善計。無謫善言。無迹善行可知矣。蘇氏轍日。乘理而行。故無迹。時然後言。故言滿天下無口過。萬物之數陳於前不計而知。安用籌算。全德之人。其於萬物如母之於子。雖縱之而不去。故無關而能椋А�無繩而能約。彼挾策以計。設關持繩以御物。則力之所及者少矣。拢�人之於天下。非特容之。又兼救之。我不棄人。而人安得不歸我乎。源案蘇解龔明爲傅襲之襲。與釋氏傳燈同旨。今不取。｝｝　　　
　　=右第二十三章=　　　
　　知其雄。守其雌。爲天下谿。爲天下谿。常德不離。復歸於嬰兒。知其白。守其黑。爲天下式。爲天下式。常德不忒。復歸於無極。｛吳澄本。知其雄至嬰兒二十三字。在知其白至無極二十三字之上。｝知其榮。守其辱。爲天下谷。爲天下谷。常德乃足。復歸於樸。樸散則爲器。拢�人用之則爲官長。故大制無割。｛無割。河上王弼作不割。此從淮南子。｝　　　
　　｛｛李氏嘉謨曰。雄動而倡。雌靜而處。動必歸靜。故爲天下谿。白者欲其有知。黑者欲其無知。有知以無知爲貴。故爲天下式。榮者我加於人。辱者人加於我。我加於人而人能受。則益在人。人加於我而我能受。則益在我。故爲天下谷。然道之常。豈有所謂雌雄白黑榮辱者哉。曰知曰守者。謂常德也。道散而爲德。以德自處。而必知所守。以復歸於嬰兒。無極與樸者。謂復歸於真常也。真常者道也。是故樸散爲器。拢�人以道制器。猶不失於道。故用之爲官長焉。源案守雌。不求勝也。守黑。不分别也。守辱。無歆豔也。樸不可以一器名。及太樸旣散。而後形而上之道。爲形而下之器矣。以道制器。則器反爲樸。蓋無爲而爲。自然而然。其視天下之�