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在一切时中，森林亦不断在给予其教导。树叶在凋落，僧侣们清扫，然而，就在清扫继续进行之际，道路尾端的落叶已被清除，但是，当僧侣们回顾他们已清扫过的遥远的另一端时，会发现满地的新落叶已经开始覆盖在他们刚扫过的道路上了。
阿姜 查说：“我们的生命犹如落叶，犹如成长和凋落的叶子。当我们对成长和凋落的叶子有了真实的体认之後，便可以每天清扫道路，在这个恒常变迁的地球上，我们的生活中，拥有无比的喜悦。”
第五章 森林里的教导
前 言
巴蓬寺的日常生活，就如大部份的森林道场一样，凌晨三点，大众开始课诵与禅坐，直到破晓。天亮时，僧侣们赤脚走到附近二到八公哩外的各个村落托钵。回到寺里时，把托回来的食物平均分到每个人的钵里，经过回向的唱诵後，便开始用一天中唯一的一餐。餐後的清理过後，从早上九点三十分到下午三点，僧侣们各自回到自己的茅蓬，做个人禅修、读书、工作或加入各寺院的工程，例如：修护建筑物和篱芭、缝补袈裟或建造新茅蓬。下午三点，大众被召集来打井水和挑水到储水缸、打扫中央广场。傍晚六点，洗浴之後，僧侣们再集合一齐里禅坐、晚课和定期的开示。回到个人茅蓬以後，他们利用深夜时分来做宁静的坐禅和经行，同时倾听夜晚寂静的森林之音。
巴蓬寺的修行精神是去建立正确的知见，然後将它与正念一起应用在每一种工作与情况中。这种修行的方法同样可以运用在任何繁忙的生活中，因此，在森林里的课程对我们西方人而言也非常重要。在寺里，托钵和洗地板都是禅坐，观呼吸和剃头同样是在训练我们的觉醒。有时候，阿姜 查会亲自加入寺里的日常生活，和其他的僧侣们一起打扫和扫落叶。其他时候，他会比较正式的教导，接见川流不息来寻求他的智慧和指导的访客。
他在这些情况里教导僧侣们。有时透过他的身教、他的简朴及直接地参与寺里一切的生活。通常，都是透过他的言语──幽默的评语、实用的佛法要点或封对在日常生活中出现的问题作回答，。
阿姜 查会定期地延长晚间的开示，对集合的僧侣及居士们做些关於修行和精神生活的不同层面的开示。他的开示也许是对特别来宾的问题给予回答，或自然而发的教导。每一次，他都阖上双眼，静静地坐了一会儿，然後，自然流露的法便开始了。
在许多方面，他感动了与他在森林里一齐生活的人，他告诉了我们，唯有在这条“道”上努力，方能使我们从理论提升到觉悟，从概念式的佛法提升到一个有智慧和慈悲的生活。
僧侣的生活
在森林里，僧侣可以学习去思惟（观）事物的本然，并能够快乐、宁静地生活。当他眼望四周时，他了解，一切有形色的生命都会衰败，终究会死亡。没有任何存在的事物是恒常不变的，而当他明了这点时，便会开始变得详和宁静。
僧侣们被训练要少欲知足──只食他们所需要的份量，在必须时才睡觉，满足於现有的一切。这便是佛门禅修的基础。佛教的僧侣并不是为了自私的缘故而修习禅坐，相反地，他们是为了要了解自己，进而能够去教导他人如何平静地、有智慧地生活。
禅坐并不止於平静地处於世上。相反地，要去面对自我就好像走进狂风暴雨之中。刚开始精进修行时，通常，起初都会绝望，甚至会想自杀。有些人认为出家人的生活懒散且轻松，但让他们亲自去试试看，看看他们能撑多久。出家人的责任是非常艰辛的，他们努力要使心解脱，以便能感受到那包容万物的慈悲。了解所有生命的起落，就如同呼吸的生灭一般；他明白没有任何事物可以属於他，因此，他结束了痛苦。
如果我们诚挚地修行，我们的修行成果就会闪耀。任何有眼睛的人都能够看到，我们不须去打广告。
约 制
世间的方法是向外的、刺激的，而出家人的生活方式则是约束及自制的。不断努力地去违背自己意愿、违背旧有的习气；吃得少、说得少、睡得少。如果你懈怠，提起精神来；如果你觉得无法忍受，提起毅力来。如果你爱著你的身体，学习将它视为不净的。不去对治欲望反倒耽溺在它们之中的话，这连缓慢之道都不算，就如同只需一天的旅程却走了一个月一般。如此一来，你永远无法达到。对治你的欲望吧！
戒行或遵守戒律和定或禅坐是有助於修行的。它们使心平静和受到约制。可是，外在的约制只是个方法── 一种协助我们得到内心清凉的工具。虽然你双眼垂视，可是，你的心仍会被进入你视野的东西所干扰。
也许你觉得这种生活非常艰苦，所以你办不到。但是，你对事物的真相了解得愈是清楚，你就会有更大的推动力。假设，在回家的路上，踩到一根巨刺，它深深地扎入你的脚底。疼痛之际，你会觉得无法再走下去。後来，一只张牙舞爪的老虎来了，因为深恐它会“吃了你的头”的缘故，於是便忘却脚痛这档事。马上起身，一路地跑回家。
不断地问你自己：“我是为了什 而出家的？”把它当做一种激励。出家不是为了舒适和享乐，这些在家生活更容易得到。在托钵的时候，问自己：“我这样做为的是什么？”绝不是出自於习惯罢！在听法的时候，你听到的是教导还是只是声音？也许话是进了你的耳朵，但你脑袋里却是在想：“早餐的地瓜实在很好吃。”让你的正念保持敏锐。寺院里的活动，重点在於动机，因此，要知道你在做什 和知道你的感觉如何。学习去认识执取清净、恶业的概念之心，学习去认识以疑惑给自己加诸重担和极度恐惧恶行之心，因为这也是执著！这种心态太重的话，会造成你不敢扫地，因为你怕会杀死蚂蚁，不敢走路，因为会伤到小草。怀疑我们是否清净的疑惑会不断地生起──如果你继续追随这种焦虑，你也只能得到暂时的心安。为了结束疑惑，你必须了解疑惑的过程。
在我们的课诵当中，我们说，我们是佛陀的仆人。作为一个仆人的意思是，完全将你自己交给你的师父，在於食、衣、住、指导的需求方面，则完全依靠他，身为佛陀的继承人的我们，身著袈裟，就应当了解，所有我们从在家众身上所得的必须品，会供养我们，是因为佛陀的德行，而非来自於我们个人的福德。
对於这个必须品的节制要有认识。袈裟不需要好的质料，它们只是用来保护身体而已；托钵的食物只是用来维持你的生命。“道”，不断地在对治烦恼（杂染）和习惯性的欲望。当舍利弗要去托钵时，他看到贪欲说：“给我多一点！”他於是便说：“给我少一点！”如果烦恼（杂染）说：“快点给我！”我们的“道”会说：“慢点给我！”如果执著要热的、软的食物，那 ，我们的“道”便会要硬的和冷的。
我们所有的行动──著衣、托钵，都应该正念地依戒律来做。佛陀所给予我们的法和戒就好像一座已经照顾良好的果园，我们不须去忧心要去栽植或照料它们，也不须害怕果实会有毒或不能食用，这一切对我们都有好处。
一旦达到了内心的清凉，你仍然不该放弃形式的寺院生活。做後来者的榜样，那些觉悟的上座就是如此行为的。
规矩（戒）是工具
我们应该惧怕恶行──有时甚至到无法入眠的地步。刚开始，都会执著条规，把它们变成一种负担，之後，你方能够驾轻就熟。可是，你必须先经验那种负荷，如同在我们可以超越痛苦之前，必须先经历痛苦一样。一个谨慎的人刚开始时就好似一条淡水鱼在盐水里一样──试图要守持条规，但他的眼睛会如火灼般刺痛。然而，一个不关心、不在意的人，虽然毫不受干扰，但永远也学不会去了解。
行持两百七十七条戒是我们出家人修行的根本。我们必须好好地遵守戒条，然而，戒是无数的。切记！戒条是约定俗成的、是工具。没有必要去学习所有的名相或认识所有的戒条。要在森林中开辟一条道路，不必把所有的树都砍掉啊！只要砍一排，就能带你到另一边了。
一切修行的意义，是要导引你至解脱，导引你成为一位一切时中都觉知光明的人。唯一能达到戒行圆满的方法，就是使心清净。
掉举的良方
以下有几个对治掉举和无法专注的方法：
一、少量的饮食。
二、不与人谈话。
三、用完餐之後，回去你的茅蓬，无论你觉得如何，关起门窗，用层层袈裟把自己包起，然後坐下来。如此一来，你便可以直接地面对掉举。当感觉生起时，质问它们，觉知它们只是感觉罢了。
在你更深入修行之时，有时，内心里会有很大压力经由哭泣而释放出来。如果你仍未这样经验至少三次，你还没真正地修行过。
课诵的深义
每一天早上，僧侣们在他们托钵完之後进入斋堂，坐成两排，等到都分给之後，他们恭敬地合掌唱诵佛陀时代古巴利祝福文的午供。前来供养食物和参与午斋的在家居士们，在僧侣们唱诵时，静静地在一旁坐著。接下来，僧侣们在正念的宁静之中，开始用斋。
一位西方的访客，对於寺院及其传统很生疏，所以便在唱诵结束後问阿姜查，僧人为何要课诵：“这种仪式是否有它深层的涵义？”阿姜 查笑著说：“是的，当然有。说真的，对於饥渴的僧侣而言，在每日唯一的一餐前这样地唱诵是非常重要的。在巴利文的唱诵里的意思是谢谢。”他於是说：“十分感谢你们。”
劳作的佛法
在这里修行其实并没有那 困难──虽