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到的，只是一个永恒的假定。为什么呢？因为它只是一个哲学的假定：假定在物质可见的结构之外还有一个不可见的内在结构，这个“不可见”是它的本质特征，如果它有一天变得可见了；也就不成其为实在本质了。洛克指出：
除了简单的观念而外，我们概无所知― 这是我们所不必惊异的。因为我们的少许虚浮的事物观念只是由感官从外面得来的，或是由人心反省其自身中之经验而得来的，且我们除了这些虚浮的观念而外再没有其它观念，因此再超过这个界限我们便一无所知了，至于事物的内在组织和真正本质，则我们更是不知道的，因为我们根本没有达到这种知识的官能。
至此我们讲完了三个复杂观念中的两个，现在讲第三个：关系观念。
关系观念乃是将几个观念并列在一起加以互相比较鉴别而形成的观念。用一句更简单的话来说，所谓关系观念就是事物间的各种关系。
这些关系中最显眼的也许当数因果关系了。
因果关系是这样形成的：当我们观察到两个现象前后相连，并且老在一起发生时，便产生了因果观念，认为一个现象是由另一个现象引起的，并将前一个称做因而将后一个称做果。这就是因果关系的起源。例如人们在晚上看到两块石头相撞时会发出耀眼的火花，于是便相信在石头相撞与火花之间有因果关系，前者是因，后者是果。
然而这时便产生了认识论中最艰深的间题之一：这些因果401
关系到底是必然的呢还是偶然的？它只是人们的主观感受呢还是在两者之间有着必然的、内在的联系？如果有，人类是否真的能把握之？
对于这些问题，许多哲学家都做出过深入分析，得出了各种各样的答案：有的认为有必然联系，有的认为没有；有的认为人类能把握这种必然联系，有的则认为不能；有的则认为这一切都是不可知的。我们可能在以后再好好讲这个问题，现在只说洛克。他认为人类不能把握因果之间的必然联系，就像我们不能把握实体与事物的实在本质一样。
这样我们对于因果关系的了解就只是一种“猜想”了，我们看到两个事件连着发生，而且经常如此，便“相信”它们之间有因果联系，至于这种联系是否必然就不得而知了，也因此我们不能断定这种因果关系将必然地、普遍地发生。例如有一种毒草，就说是断肠草吧，我们在《 神雕侠侣》 里见识过它，那是一吃了就要丢命的，所以才叫断肠草，意思是它一到肚子里就能将肠子都弄断，不可谓不毒。因此我们完全有理由在吃断肠草和死亡之间建立一个因果联系，前因后果。
然而我们因此可以说这个因果联系是必然联系么？因一旦发生果就一定会接踵而来么？即吃了断肠草人就一定会死么？当然不能，有两个理由：一是如洛克所言，因果联系只是人类的一种感觉，人并不能说二者之间存在着必然的、普遍的联系，所以不能说人吃了断肠草就一定会死，即使张三李四吃了都死了，我们怎么也不能断定王二麻子吃了也会死，要怎么样才能断定呢？要直到他真的吃了并且死了；二是事实上也不能，有个人吃了断肠草并没有死哩，大家猜猜是谁？
就是那有闭月羞花之貌、沉鱼落雁之容的大美人儿小龙女402
的老公杨改之呀。
至此我们分析完了洛克的三种复杂观念，从这些分析中我们不难看出，所谓实体、样式、关系实际上指的分别就是具体事物及其特征还有事物之间的关系，正是由这三种复杂观念千千万万不同的排列与组合而逐渐形成了这个纷繁复杂、令人眼花缭乱的大千世界。
在前面我们已经引用过很多段《 人类理智
论》 中的文字了。《 人类理智论》 是洛克最重要的著作，也是整个哲学史上最重要的著作之一。在这本书的《 赠读者》 里，洛克开宗明义地指出，他的哲学的任务就是要为人类知识的大厦准备坚实的地基，他把自己比做建筑这个地基的一个小工，为大厦的建立扫清障碍。所以，当洛克完成他对天赋观念论的批判，对知识起源的探讨，以及对经验与观念二者完整的分析之后，便终于回到其哲学之初衷了。
这个初衷就是对知识本身进行考察，以明了其性质、对象与种类等，他认为在此基础上人类才能获得真理性的知识，建立起高耸入云的知识之塔。他的《 人类理智论》 第四卷就是专门解决这些问题的。
我们就随着洛克一起来解决这几个间题吧，首先来看知识的对象。
这当然是第一要务，因为如果连知识的对象是什么都搞不清，那就更谈不上对它的性质、种类进行研究了。就像一个小伙儿找对象，他当然得先找到对象才能知道她的高矮胖瘦，是小绵羊型的还是母老虎型的。
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那么洛克认为他的知识的对象是什么呢？这可要听清楚了，因为这里体现了一个不深不浅的哲理，洛克认为，知识的对象是一样东西― 观念。
大家也许以为，作为经验主义者老祖宗的洛克可能会将物质世界作为认识与知识的对象，但洛克真是令人“失望”，他根本没有这样做，而是将观念这样一个主观的东西当做了知识的对象、惟一的对象。
他为什么这样认为呢？这是因为在洛克看来，虽然我们分明地感觉到物质世界的存在，但这仍只是一种感觉而已，也就是说，我们实际上不能断定它们的存在，就像不能断定因果关系是否是因果之间的必然联系一样。
在前面讲笛卡尔时，我们已经说过笛卡尔是如何得出物质世界之存在的。他先从“我思，故我在”入手，推出“我在”之后接着推出了上帝的存在，然后在这个基础上再推出了物质世界的存在。但他的推论― 在推理与结论之间― 是否具有一种必然性呢？不！我们已经谈过，实际上那只是一种信念。例如笛卡尔称为什么他相信上帝的存在呢，这是因为他分明地感觉到上帝的存在，有这样一个清晰的信念，而他的一个什么东西是否存在的证据便是：凡我们能够设想得很清晰、很显然的一切事物都是真的，物质世界的存在同样是如此推出来的。
在笛卡尔这个标准里我们可以看到笛卡尔之所以相信物质世界的存在其实也来自一个完全主观的标准：设想得清晰。因此他所谓的物质世界的存在其实并非断定，也不能断定物质世界真的客观存在，而只是一种主观相信的存在，实质上这同基督教徒的相信上帝存在没两样。
为什么笛卡尔这样做呢？这是因为笛卡尔分明地看到了人404
类确实无法证明物质世界的客观存在。
这句话大家听起来也许觉得古怪：“这是什么话？我们这个世界不是明明白白地存在么？还用得着证明？〃
对这个问题我要这样回答：哲学之所以是哲学，哲学家之所以是哲学家，就是因为他们对这些看上去是明明白白、无可争议的事实进行考问，并且从中得出“荒谬”的答案来，而在这答案的荒谬之中正体现着哲学的神髓。
在这些体现何谓哲学的问题之中最有意思之一的就推“这个世界是一种客观存在吗？”以及随之而来的“我们如何能证明它是一种客观的存在呢？”这类问题了。
这也是个长久以来缠绕我心头，甚至令我夜不能寐的问题。我常常如此自问：“我知道我存在，世界也存在，但我如何能证明这一点呢？〃
用笛卡尔的“我思，故我在”么？不行。因为由“我思”即使推出某一个在，能推出的也只是那个“思”的在，而现在我所要探讨的不是像清风一样看不见，摸不着，只能感觉的思的存在，而是这个有五官四肢，能吃饭、睡觉、恋爱的摸得着、看得见的我的存在。我如何能从我能“思”就推出我有五官四肢，能吃饭、睡觉、谈恋爱呢？
进一步地说，用“我思”就更不能推出物质世界的存在了，因为我根本不相信“凡我们能够设想得很清晰、很显然的一切事物都是真的”这个证据，这完全是一种主观臆断，如果依这样的说法，只要一个人能将什么设想得很清晰、很显然，那它就是存在的，那么我可以说，无论什么东西，从上帝诸神到方之圆、秃子头上的毛发都是存在的呢。因为我们确实能很清晰地设想它们，而且也有人这样做了。例如对于我家外婆，那鬼的存在可是再真不405
‘过的，简直用不着设想哩，她说看到过！还有，笛卡尔也从这个信条推出了上帝的存在。大家相信这些真的存在么？
所以笛卡尔的从“我思”推导出我与世界的存在是不可靠的。但我要说，在所有证明这两者存在的方法之中我还没有看到过比笛卡尔更为高明的方法呢。其它方法只有越来越俗，越来越经不起考问的了，说白点，它们都是连笛卡尔都抛弃了的方法。我在这里可以举个大家可能设想的方法。
看得见、听得真、摸得着这些与人的感觉相关的证明方式。大家也许会说：一个看得见、听得真、摸得着的东西必定是存在的。那么我要反问几个问题：一是您如何能证明您的看得见、听得真、摸得着是真实的而不是一种幻觉？二是如果一个东西看得见、听得真、摸得着，它就是存在的吗？同时，如果一个东西它看不见、听不真、摸不着，它就不是真实的了吗？
对于第一个问题我要提一提做梦，在梦中我们会看得见、听得真、摸得着许多东西，我相信大家不会反对这�