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评注：超然主义者知道至尊主在各方面都关照、保护自己，所以从不为维持生命而花费精力。如果因神的安排，人必须经历物质的艰难困苦，那他就应该想：“我现在正因以往的罪行在受惩罚。”但是，我们不应该错误地以为：生活的目的就是像蟒蛇一样躺在地上，或者进行忍饥挨饿的表演。我们说向蟒蛇学习，并不是指干脆不活动，而是指：应该为取得灵性进步去活动，不应该为物质的感官享乐去活动。根本不活动的人肯定是处在愚昧的状态中，而愚昧的人永远不可能知道，自己真正的身份是人格首神的永恒仆人。
超然主义者渴望为至尊主做服务，因此万分感激至尊主为他提供做奉爱服务的物质上的便利条件。单单消极避世是灵性觉悟不成熟的表现，称为法勒古·外茹阿给亚（phalgu…vair？gya）。我们必须提高自己的灵性觉悟，达到“能利用一切来为主奎师那（K？？？a）服务，”的阶段。这个阶段称为伊乌克塔·外茹阿给亚（yukta…vair？gya）。全力以赴传播奎师那知觉的奉献者，自然会得到维持生命所需要的一切。
大海般深不可测
那位阿瓦杜塔（avadhüta）继续说道：“从外在看，圣洁的人幸福快乐，待人接物令人愉快。从内在说，他最有思想，内心极其严肃、认真。正因为他具有高深莫测、无止境的超然觉悟，所以他永远不受干扰，任何时候都平静得像深不可测、不可战胜的汪洋大海一样。河水在雨季时上涨涌进大海，在旱季时变浅，甚至干涸，但海水既不会在雨季上涨，也不会在炎热的旱季干涸。同样，圣洁的奉献者，把为至尊人格首神服务作为他人生的目标。所以，尽管靠神的恩典，这样的奉献者有时得到很多物质财富，有时却一贫如洗，但他既不会因富裕而欣喜，也不会因贫穷而忧郁。”
愚蠢的飞蛾
“相反，控制不了自己感官的人，一见到由至尊主的假象能量制造的女人形象，就会立刻受吸引。可怜的是：女人一旦对他甜言蜜语，向他卖弄风情地微笑并性感地扭动身躯，他就立即上钩，盲目地坠入物质存在的黑暗中。这就像飞蛾被火吸引变得疯狂，因而盲目地扑向火焰一样。毫无分辨力的愚蠢之人，一看到用黄金首饰、漂亮衣服和其它装饰品把自己打扮得美艳动人的淫荡女人，就会情欲勃发。急于满足感官的欲望使他丧失理智，恰似飞蛾扑进燃烧着的大火一样自取灭亡。”
评注：女人确实能用所有的物质感官来吸引男人。看到女人的身体，闻到女人的芳香，听到女人的声音，触摸、领略到女人的身体，都能激起男人的色欲。然而，这种以物质的性吸引为基础的愚昧型关系，是从“看”开始的。因此，最容易使人丧失理智的是茹帕（rüpa）——形象。现代社会中泛滥成灾的色情业就利用这一事实，使不幸的男男女女深受其害。飞蛾扑火自取灭亡的例子正适用于这种情况，因为放纵自己沉溺在短暂的性享乐中的人，必定会失去理解力，不可能了解无生命的物质背后那灵性的真实存在。性放纵使好色的人变得愚蠢、盲目，使他的灵魂迷失在感官享乐的火焰中。
只有靠认真地吟诵、吟唱至尊主的圣名，才能逐免这一灾难的发生。哈瑞 奎师那 哈瑞 奎师那 奎师那 奎师那 哈瑞 哈瑞／哈瑞 茹阿玛 哈瑞 茹阿玛 茹阿玛 茹阿玛 哈瑞 哈瑞。为了把人们从物质生活的地牢中解救出来，柴坦尼亚·玛哈帕布（Caitanya Mah？prabhu），以及像施瑞拉·帕布帕德（？rila Prabhup？da）这样经祂授权了的代表，开创了吟诵、吟唱主的圣名的运动，我们都应该好好利用这个机会。
向蜜蜂学习
那位布茹阿玛纳·阿瓦杜塔接着说：“圣洁的人应该接受只够维持自己生命的食物。他应该挨家挨户地乞讨，从每一家接受一点点食物。蜜蜂就是这样做的。蜜蜂从所有的花朵中采集花蜜，无论花是大是小。同样，聪明人应该从所有的宗教经典中吸取精华。”
评注：人类社会中最早、最原本的知识叫做韦达（Veda），而这知识的精华部分是奎师那知觉。正如奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（Bhagavad…gét？；《博伽梵歌》）第15章的第15节诗中声明的：“研习韦达经的目的是要了解我（vedai？ ca sarvair aham vedyaù）。”聪明人应该像蜜蜂在花丛中采集花蜜那样，从所有的知识中吸取精华。蜜蜂不会浪费它的时间去试图带走整个花丛或花园，而是采集花的精华部分——花蜜。与蜜蜂形成鲜明对照的是毛驴，它整天驮着对它来说根本没用的沉重的书本。我们与其像毛驴一样行事，不如学习蜜蜂，只吸取能引导我们走向极乐、全知、永恒生活的知识精华。
如今的宗教尽管宗派林立，但对至尊真理都没有一个科学的认识。我们相信：那些教条、自以为是而又持宗派观点的狂热之徒，肯定能从蜜蜂的例子中学到一些知识。
那位布茹阿玛纳继续说道：“圣洁的人不应该想‘我要把这些食物留到今天晚上吃，把那些食物存起来明天吃’。换句话说，圣洁的人不应该把要来的食物存起来。相反，他应该把自己的手当盘子，只吃手里能盛得下的食物。他存储食物的唯一容器应该是他的肚子，而容易吃进肚子里的食物就是他的存货。我们不应该学习蜜蜂的贪得无厌，它总渴望储藏越来越多的蜂蜜。圣洁的乞讨者甚至不应该把食物留到同一天的晚些时候吃，或者留到第二天吃。他如果违背这条训示，像蜜蜂一样囤积越来越多的美味食物，那么在储存的食物变坏的同时，他自己也会堕落。”
评注：蜜蜂分两种：一种从花朵中采集花蜜，一种在蜂巢中酿蜜。那位布茹阿玛纳在此批评的是第二种蜜蜂。这种贪得无厌的蜜蜂囤积的蜂蜜是如此多，以致最终把自己困在蜂巢中，不得脱身。同样，物质主义者被自己储存的多馀的囤积物压得喘不过气来。
大象——轻易成为色欲的牺牲品
那位阿瓦杜塔接着说：“圣洁的人永远都不该触碰年轻女子。事实上，他甚至不该让自己的脚碰到女性形象的木雕。与女性躯体的接触无疑会使他成为假象的俘虏，就像公象因为想接触母象而被捕获一样。”
评注：在热带丛林里捕捉大象的方法是：挖一个大坑，用青草和树叶掩盖上，再撒上土，等等。然后，把一头母象牵到公象面前，使公象产生色欲追逐母象。这样它就掉进坑里被捕获了。公象的例子说明：享受触碰异性的欲望，无疑会摧毁自己的生活。聪明人如果注意到公象喜欢与母象嬉戏的强烈习性，就会把这个极好的例子铭记在心。因此，应该想方设法避免受女性美丽形象的蒙蔽，不要让享受性快乐的色欲梦冲昏了头。男女之间进行感官享乐的方式多种多样，其中有交谈、对视、触摸、性交等，而这一切编织成的幻觉之网，把人像动物一样紧紧地捆绑起来，动弹不得。我们应该尽一切可能避开性享乐，否则根本不可能了解灵性世界。
那位布茹阿玛纳·阿瓦杜塔说：“在任何情况下，有理智的人都不会为满足自己的感官而享受女性的美丽形象。一头公象在追求母象时，往往被与母象在一起的其他公象所杀。同样，追求女人的人，每时每刻都有可能被比他强壮的情敌所杀害。”
物质财富变幻无常
“贪婪的人辛辛苦苦积累起一大笔钱，但自己却不一定能享受到这些钱，有时甚至连把这钱给予他人的权利都没有。他就像蜜蜂一样。蜜蜂拼命酿造了大量的蜂蜜，但结果却被人偷走去享用或售卖。不管贪婪的人如何小心翼翼地藏起他赚的钱，想方设法保住它们，但总有那么一些善于寻宝的人会将其偷走。”
鹿
“住在林中过弃绝生活的圣人，永远都不该听宣扬物质享乐的歌曲和音乐。他应该好好吸取鹿的教训。鹿一听到猎人用笛子吹出的优美旋律就神魂颠倒，结果遭到猎人的捕杀。”
舌头的牺牲品
“鱼为了满足舌头游向鱼饵，结果不幸上了钓鱼人的鱼钩。同样，傻瓜经不起极其扰乱人心的舌头冲动的诱惑，毁了自己的一生。”
评注：钓鱼人把肉制鱼饵挂在尖利的钩上，能轻而易举地引诱贪嘴的蠢鱼上钩。同样，人们为满足舌头片刻的需要而好坏不分，乱吃乱喝，还竟丧心病狂地建造大型屠宰场，屠杀成千上万无辜的动物。他们在残暴地给动物制造痛苦的同时，也为自己准备了一个极为可怕的未来。但是，人即使吃神的法律允许吃的素食，也有可能吃得太多、太丰富。充塞着过量食物的肚子会压迫人的性器官，使人坠入自然的低等属性，让人犯下许许多多十恶不赦的罪行。我们应该接受鱼的教训，不要为满足舌头而使自己陷入险境。
这位学识渊博的布茹阿玛纳接着说道：“控制不了舌头的人，即使能控制住所有其它感官，也不能说他控制了所有的感官。然而，控制住自己舌头的人，则可以说地控制了所有的感官。”
非凡的声音震荡
评注：吃，能给所有的感官提供能量和活力。但如果舌头失控，所有的感官就会被其拖扯着下到物质存在的层面。因此，人应该想方设法控制住舌头。绝食虽然能使所有其它感官变得虚弱，降低活动力，但却使舌头更贪图品尝美味佳肴，而一旦迁就舌头，所有其它感官就会很快失控。因此，忠告是：只吃神吃剩的食物——帕萨达姆（Pras？dam），而且要有节制，要适量。
舌头的另一个功能是发音，因此我们应该用它吟诵、吟唱主奎师那的圣名，以品尝纯粹的奎师那知觉给人带来的狂喜滋味。《巴嘎瓦德·歌伊塔》声明：仅仅靠品尝奎师那知觉所带来的高级滋味，就能让人不再品尝把人一直关�