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人，也终日焦虑不安，并时常陷入巨大的痛苦。然而，完全依靠主奎师那的人满心超然的喜乐，白痴们也生活在傻子的伊甸园中。奉献者和傻瓜看上去都很平静，从这个意义上说，这两者都没有物质上野心勃勃的人所具有的那种焦虑。但是，这并不意味着白痴与奉献者在同一个层次上。白痴的平静就像一块无生命的石头。相反，奉献者的平静是因为他有了完美的知识而感到满足。
少女和手镯
那位阿瓦杜塔继续说：“有一个少女到了该结婚的年龄。一天，这个少女的父母和家人到别处去，把她一个人留在了家里。当时，有几个想娶她的男人来到她家。她殷勤地招待他们后，便到厨房为这些不速之客准备食物。在她捣米时，她手腕上戴的许多海螺手镯互相碰撞，发出很大的声响。这个少女害怕客人因为她像仆人一样忙着干捣米这种粗活，而认为她家很穷，就机智地取下许多手镯，让每个手腕上只剩下两只手镯。然而。一旦她继续捣米，每个手腕上剩下的两只手镯就接着互相碰撞，发出声响。于是，少女又从手腕上各摘下一只手镯，让每个手腕上只剩下一只手镯。这样就再也不会弄出声音了。啊，征服敌人的人！我周游世界，不断从大自然获取知识。这个少女的所作所为是我亲眼目睹的，给我上了一课。”
评注：那位布茹阿玛纳圣人此刻对雅杜（Yadu）王解释说：他并没有在给雅杜王讲述理论知识，而是在讲自己周游世界时，亲自从前面提到过的古茹（guru）那里学到的知识。这位善于观察、勤于思索的圣人，没有把自己装扮成无所不知的上帝，而是谦虚地解释自己在旅游途中，诚心诚意向那些古茹学到的知识。
灵性交往与社交障碍
那位圣人接着说道：“毫无疑问，人们一旦生活在一起，就会吵架。即使是两个人在一起，也会有毫无意义的谈论和争吵。因此，从少女摘手镯这个例子中，我们可以学到‘为避免冲突，应该独自生活’的知识。”
评注：就这方面，施瑞拉·维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔（？réla Vi？van？tha Cakravarté ？h？kura），给了我们一个很好的解释。他说，这个故事里的少女因为不想让向她求婚的人改变主意，所以除了在每个手腕上各留一只手镯外，把其它手镯都摘了下来。同样，靠哲学推测取得灵性进步的方法（格亚纳·尤嘎，j？？na…yoga），要求进行这种推测的圣人（格亚尼，j？？né）离群索居。由于格亚尼毕生都在推测，毫无疑问，当他们住在一起时，将会就学术问题而争论不休。因此，为了保持平静的状态，他们必须独居。但是，另一方面，正如一个公主终于嫁给了一位高贵的王子；作为妻子，她会穿戴着迷人的衣服和数不清的首饰来到王子面前，与丈夫共享鱼水之欢。同样，奉爱女神巴克提·黛薇（Bhakti…devé），用外士纳瓦（Vai？？ava）无数的优秀品质作装饰品来装扮自己。这些外士纳瓦聚集在一起，欣赏至尊主圣名发出的悦耳的声音。纯粹的外士纳瓦不与非奉献者保持密切的接触，所以可说是离群索居，因此也符合这节诗的说法。纯粹的外士纳瓦彼此之间不可能有任何冲突，因为他们真是毫无欲望。他们甚至都不期待获得拯救，不想要玄秘功能，还谈什么感官享乐？他们因为都是奎师那的奉献者，所以可以为赞美主而无拘无束地交往。正如《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》（？rémad…Bh？gavatam，《圣典博伽瓦谭》）第3篇第25章的第34节诗声明的：
naik？tmat？à me sp？hayanti kecin
mat…p？da…sev？bhirat？ mad…éh？ù
ye ‘nyonyato bh？gavat？ù prasajya
sabh？jayante mama pauru？？？i
“纯粹的奉献者一心只想为我做奉爱服务，因此总是忙着侍奉我的莲花足，从不想与我合一。这些坚持不懈地做奉爱服务的奉献者，总是赞美我的逍遥时光和活动。”
施瑞拉·巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔（？réla Bhaktisiddh？nta Sarasvaté ？h？kura），就这个故事也发表评论说：“故事中的少女在每个手腕上只留下一只手镯，这样就不会因手镯相互碰撞发出吵人的声音。同样，我们不应该与反对为至尊主做奉爱服务的人交往。”这是很实际的训示。真正的外士纳瓦，其品质永远是纯洁无瑕的。但是，非奉献者聚会时，无疑要嫉妒地批评奉献者为至尊主做奉爱服务。此外，在分析实体时排除至尊人格首神这一主要因素的无神论者，也会打着哲学的幌子弄出许多扰乱人心的噪音。因此，我们应该住在按韦达（Veda）标准崇拜至尊主的地方。如果大家都真心诚意地赞颂至尊人格首神奎师那，那么人们在相互交往时就不会有任何障碍。相反，要是人们相聚时各怀各的动机，但就是不想取悦奎师那，那么这样的交往就是毫无意义的。
人生的真正目的是为至尊主做奉爱服务，我们应该避免与反对做奉爱服务的人交往，否则将完成不了人生的使命。一直与主的奉献者在一起的人，是真正意义上的独居。人们选择住处时一般总考虑对自己是否方便，但如果住在一个只考虑如何取悦至尊主的集体里，就不存在与他人产生矛盾或冲突的问题。只有在许多人同住一处，但都想着如何满足自己的情况下，才会产生矛盾和冲突。这就是明智的布茹阿玛纳，从少女摘手镯的举动中学到的知识。
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第六章 练瑜伽的目的
那位布茹阿玛纳（br？hma？a，婆罗门）继续说道：“练尤嘎（yoga，瑜伽）要先调整好打坐的姿势，控制住呼吸，然后靠排除执着心和有规律地练习来集中注意力。只有把注意力集中在尤嘎的唯一目标——心中的至尊人格首神身上，才能真正做到集中注意力。这种全神贯注能使心灵不被从事物质活动的欲望所污染。因此，随着善良属性的增强，人就能彻底去除激情属性和愚昧属性，甚至能逐渐超越物质的善良属性。当心灵不再受物质自然属性的控制时，物质存在的火焰就会因缺乏燃料而熄灭。接下来，人就达到了与他的冥想对象——至尊主直接交往的超然境界。”
评注：物质自然三种属性的相互作用，给灵修之人在前进的路途上设置了巨大的障碍，以便把他们扔回愚昧的黑暗里。极为了解心理活动的人，知道心灵失控的危险性，因此始终竭力控制住自己的心灵。人要是能摆脱激情和愚昧这两种物质自然属性的影响，其人生就会变得非常吉祥。因此，在人生的路途上稳步向前的唯一方法是：控制心灵，摆脱物质自然属性的影响。去除心灵的物质倾向，并不意味着要融入非人格存在。融入非人格存在的感受，就像我们体验过的无梦的睡眠一样。正如那位布茹阿玛纳在上面说明的，人必须首先稳定地处在善良属性的层面上，然后逐渐上升到灵性的层面，与至尊人格首神生活在一起。
造箭的工匠
那位圣洁的布茹阿玛纳接着说道：“人一旦完全被绝对真理——至尊人格首神吸引住，就再也不会用二元性的观点看内心世界和外部世界，再也不会三心二意。正如造箭的工匠，他是那么全神贯注地要制作出一根笔直的箭，以致国王走过他身边，他都没有看见甚至注意到国王。”
评注：众所周知，国王穿过街道时，总是有锣鼓开道，士兵及其他随行人员前呼后拥。但是，尽管声势浩大的皇家队伍从造箭工匠的作坊旁走过，那工匠竟没注意到，因为他正专心致志地做他的工作——制作一根笔直、锐利的箭。
各种各样的假象
全心全意为绝对真理——主奎师那（K？？？a）做奉爱服务的人，根本不在乎物质的假象。那位阿瓦杜塔（avadhüta）在讲述时用的梵文“外部的（bahis）”一词是指，吸引物质感官的无数客体，如食物、饮料、性等所有把受制约的灵魂的感官引向物质二元性的事物。梵文“内在的（antaram）”一词是指，对以前体验过的感官享乐的回忆，或者对今后拥有物质财富的憧憬、梦想。当人处在超然的层面上时，他既不受感官对象的吸引，也不厌恶感官对象，相反只是全身心地爱着绝对真理奎师那，强烈渴望为他做奉爱服务，取悦他。这种状态称为穆克提·帕德（mukti…pada）——解脱了的状态。在这种状态中，不存在对感官对象感兴趣或排斥感官对象的问题。不承认奎师那的存在的人，将迷失在主观推测的迷宫中。谁看不到绝对真理是天地万物赖以存在的基础，谁就会被“某些事物可以不依靠奎师那而存在”的错误观点所迷惑。正如《巴嘎瓦德·歌伊塔》（Bhagava…gét？，《博伽梵歌》）确认的，万事万物都来源于奎师那，他是万事万物的主人。现实存在的实际情况就是这么简单。
蛇的例子
那位阿瓦杜塔继续说：“圣洁的人应该始终独自生活，应该一直不断地旅行而不要有固定的住所。他应该隐居，并处处小心谨慎，注意自己的言行，不要让他人觉察到自己的存在。他应该独自旅行，不说废话。
“人，住在短暂的物质躯体中时却想建立一个幸福的家庭，其结果是枉费心机、饱尝痛苦。而蛇呢，它爬进其他动物修建好的巢穴里，倒反而很快乐。”
评注：那位布茹阿玛纳·阿瓦杜塔在此谈的是：从蛇的例子中我们要知道，圣洁的人不应该与世俗的物质主义者交往。蛇因为怕遭到人的攻击，所以总隐藏起自己。同样道理，圣洁的人不应该有固定的住所，旅行时不应该引人注目。
蛇的习性是不愿花费力气给自己搭巢筑穴，倒宁肯住进其他动物修建好的合适的巢穴里。施瑞拉·巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔（？réla Bhaktisidh？nta Sarasvaté ？h？kura）指出：物质主义者辛辛苦苦发明生产的大量�