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众生体是佛体
而常普遍，非限量所收，一切众生及以境界，以之为体。普贤之智，犹如虚空，一切众生以为生体，有诸众生自迷智者，名为无明。
了解这些道理，晓得普贤菩萨境界、自己自性境界无所不存在，不是我们知识的限量所能达得到，因为知识限量是妄念境界；放弃妄念境界，你一体会它就到了！一切众生以及一切境界，都是以普贤这本性为体，普贤代表无所不在。
“普贤之智，犹如虚空 ”。普贤的智慧犹如虚空。
“一切众生以为生体 ”。一切众生依什么为生？依虚空般的普贤而生。
“有诸众生自迷智者，名为无明 ”。一切众生自己迷掉了，不是别人把你迷掉，是自己迷失，迷掉的境界叫 “无明 ”。
普贤早现你我心中
普贤菩萨随彼迷事，十方世界对现色身，以智无体，犹如虚空，非造作性，无有去来，非生非灭，但以等虚空之智海，于一切众生处启迷。智无体相，能随等法界虚空界之大用故。
所谓普贤菩萨就是这个作用，众生的迷是自己迷，普贤菩萨就在众生迷的当中点醒你，十方世界同现在这个色身。 “以智无体 ”，智慧是什么东西？智慧不是什么东西！智慧无体，你明白了本来是虚空就是智慧的体，这体 “非造作性 ”，不是你们打坐修来的，本来有的，也无去也无来，不生也不灭，你只要以心量放大，等于虚空的智海，在一切众生迷处，也就是自己心里迷掉的地方观照，无所谓迷，无所谓悟。智无体相，大家求智慧，什么是智慧？ “空 ”就是真的智慧，智无体也无相。
一切相、一切用就是它的体，这个体在哪里见？就在一切相一切用上见普贤菩萨。
岂将十地之位诸菩萨，以出入三昧有所推求，云何得见？
一切不及普贤菩萨程度的，总拿一个有所得的心，去推测普贤菩萨的境界，他哪里见得到！讲了半天 “普贤 ”，由菩萨名词了解到什么？大家自己可以体会， “贤 ”就是现出来，现成在我们心中，你自己找一下就找到普贤的境界。
第三十六章 了无寄处堪大用
是故如来为诸菩萨说，幻术文字求其体相有可得不，求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？
世间事物就是那么在变化，这一切都属于幻术的境界，所以佛告诉诸菩萨说幻不可求。幻术的范围包括很广，文字也是不可靠的，文字是代表人类思想、情感的符号。拿中文来说，几千年来到现在，文字衍变已有六、七种体裁，将来是不是再有变化还不知道，人类的各种语言的变化都是如此。所以佛说，你要求幻术文字固定的体型是做不到的。这就说明世界上万事万物没有一样是固定不变的，这个地球、山河大地随时在变化中。
那么，我们回转来看看，佛法在哪里呢？我们要研究这一切幻相不可得，怎么了解幻与不幻？从我们的思想、我们的心，回转来再找自己了解宇宙万物幻与不幻这个心。 “求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？ ”连我们这个思想靠不靠得住都是问题，昨天想过、做过的事，今天那个能够想的早已无影像，不可得、留不住，所以叫 “妄想 ”。
苏东坡学禅后有句很有名的词： “事如春梦了无痕 ”。人世间的事就像做梦一样，梦醒后，回想梦境一点痕迹都没有。你说再睡一觉重新做梦，绝对不会一样，即使连起来做也不一样。为什么要用 “春梦 ”来形容世事如幻呢？因为春天多疲劳爱睡觉，睡多梦多；夏天晚上不大睡得着，睡着了也快天亮来不及做梦了，所以春天梦特别多。
“求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？ ”这句话叫我们认识清楚，现实世界一切现象都是幻，而且没有现象可以永远停留。人生来就有老，老了就过去，过去就没有了！后面的不断生来、不断过去，就是那么在变。
个中三昧谁识得？
是故将出入三昧及以求心，而求普贤大用无依善巧智身，了无可得。
这是大菩萨境界，不是小乘境界。 “将出入三昧 ”，在定境中，定的境界很多，中文翻译叫定；梵文结合音译，音译而翻成 “三昧 ”， “三 ”不是数目字，是梵文原音， “阿耨多罗三藐三菩萨 ”，当时梵文的 “三 ”字，等于中文恭敬的 “敬 ”。 “三昧 ”取音也取义，一般解释为 “正受 ”，与现在我们所了解入定的 “定 ”有差别。严格地差别是：小乘的境界叫做定；大乘境界无所谓定不定，范围大、力量大、作用大叫三昧、正受。三昧不一定在打坐时才有，行住坐卧随时都在大定的境界中。大定的境界有多少种呢？八万四千种三昧。
比如绘画，经常可以看到有些绘画画得非常好，此人已进入绘画三昧；文学好的，是文字三昧；武功高的进入武功三昧；插花好的，也有插花三昧，都用得通。换句话说，三昧有它的境界。
但是一般学佛的人，是 “故将出入三昧及以求心，而求普贤大用 ”，两腿一盘打坐，以为修定叫三昧，然后希望自己求到定，求定中能见到菩萨。 “将 ”是拿，拿自己出定入定三昧的心，乃至在定的境界中，以有所求的心，求无所得的果，根本上就错了！我们学佛要注意！这就是所谓普贤见地的问题。学佛做功夫、求证，下手见地一错误，就彻头彻尾地错了！
《楞严经》说： “因地不真，果遭迂曲 ”，请大家特别注意这句话！要求佛法明心见性 “见 ”的境界，不要 “将出入三昧，及以求心 ”求见菩萨，明心见性本来是空的境界，以有所求的心去见，如何见得到？这点请大家特别留意！
大机大用最善巧
“大用无依善巧智身 ”，这是《华严经》所用的名称，普通佛学很少用到。这是大菩萨境界，非常难！ “大用 ”，全体的大机大用，可以出世也可以入世；可以成佛也可以成魔，乃至佛与魔都不能到达的境界叫大用。所以，真正得道、悟道、成佛，应起大机大用。不起用，那不是佛法，不过也可以叫佛法，是小乘佛法，小乘中的小乘。真的大乘佛法，起大机大用，可出可入；可不出可不入；才是完全，它不偏于一点。大乘菩萨见道时，入世而救人，大用但无所依、无所求。有所依有所求则落在一个境界，在一个方式、角度上，那已经错误了！所以说 “大用无依 ”。
何以人能够修养到那么高深的成就，可以入世可以出世？在出世入世之间，心已经出世了，在魔境中已经成佛了！这个靠什么呢？ “善巧智 ”，靠他的机变、善巧，非常灵光、非常活泼、聪明的智慧。智慧所得的另外一个身体不是这个肉体了，那个身体是智慧的身体，永远不死，叫 “善巧智身 ”。不生不灭永远无生无灭，乃至像阿弥陀佛一样无量寿光之身，是 “善巧智身 ”。讲到这一方面，佛学比较专门、深入了！因此《华严经》是最大、最深的经典。
所以他说，一般人学佛， “将出入三昧及以求心，而求普贤 ”错了！那么，应该以什么求呢？ “大用无依善巧智身，了无可得 ”，然后悟道。明心见性悟到什么？悟到 “本来无一物，何处惹尘埃 ”，就可达到 “了无可得 ”境界。 “了无可得 ”的 “了 ”字很妙，作何解释？我只能说 “了 ”就是 “了 ”，无法解释，再作解释就错了！了无可得就是了无可得，十方八面都完了。 “了 ”不是没有，而是充满、实在了。 “了无可得 ”是证得的境界。
一念普贤现全身
是故教诸菩萨，却生想念，殷勤三礼，普贤菩萨方以神通力如应现身。
那么，《华严经》描写智慧 “善巧智身 ”，本来 “了无可得 ”，为什么佛在《华严经》上说，用空念一边去找普贤找不到的，这个道理是什么呢？比如到空的房间找空，怎么找得到？等于盐溶于水，如何在水中找出一粒盐巴？它无处不是， “普现 ”嘛！所以你在空境界中，念头一切空，了无可得，找什么普贤？你就是普贤嘛！
佛说那只有在空的境界反过来，一念却生想念，当时佛那么讲了以后，有些人了解了，在空中，性空起缘起，一念之有，立刻见到普贤菩萨，就是这个道理，这个比喻。是故佛教一切菩萨却生想念，你要找普贤，这样找不到， “普贤 ”嘛！它普遍存在。等于在空的房间要找一个空来看看，空中找空，那你不是见鬼了！在这里头要以有念去看，在空房间中要怎么看到房间空的样子？你只有这样看，把空里头做个有，实际上这个空就是那个空的有。
所以佛告诉我们 “却生想念 ”，然后还要 “殷勤三礼 ”，至诚恳切地磕头恳求。普贤菩萨这个时候方以他的神通的力量 “如应现身 ”，你有所求，他有感应，如插头一样，一插上电灯就发亮。 “如应 ”，有所感应，交感现身。佛当时那么说，经典那么记载，佛告诉弟子，要见普贤菩萨很简单，放空了！根本不要见，你都在他的境界中；你要起 “有 ”念，殷勤祈请，一念专精，普贤就现身了。
那么，当时佛讲了这么一个故事，作了这样一个表演，这个道理在讲什么呢？
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