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作为初果圣者和一来圣者，他们还会有贪欲、还会有嗔恚。也就是说，他们还会享受欲乐，他们还会生气等等。但是，如果一个禅修者证得了第三道，他就不可能再会有对欲乐的贪求，也不会再生气了。所以第三道称为不来道。“不来”
巴利语叫做anàgàmin，为na再加 àgàma再加in的组合，古代翻译成阿那含。na是不，再加àgàma是来、前来，再加in是人，所以不再回来、不再来的人，意思是不再返回欲界重新投生。
在经典里面就讲到：
“不来者，名为对欲贪、瞋恚于心不动摇，以及决定性不会再从其世间退回来者。”
在圣典里面也这样讲：
“灭尽五下分结，成为化生者，在那里般涅槃，不再从那世间回来。”
这里的意思是说，一个三果圣者，在初道的时候已经断除了邪见，或者称为有身见、断除了戒禁取见、断除了疑。在证得第三道的时候，又断除了欲贪和断除了嗔恚，这五种烦恼称为五下分结。下分就是指欲界，结就是捆绑。只要一个众生、一个有情还会有对欲乐的贪求，例如：对男女、对饮食、对睡眠、对钱财等等哪怕一丝一毫地贪着，这些都称为欲贪。他只要还会担心、还会忧虑、还会生气、还会紧张，这是属于嗔恚。他还认为五蕴有我等等，或者还会修行错误的方法，或者还会对三世因果、对佛、法、僧有怀疑，这些都是属于五下分结。也就是说所有这些烦恼可以把众生牢牢地捆绑在欲界的世间。即使一个众生有幸证得禅那之后，他可以投生到色界或者无色界梵天。但由于他没有断除这五种烦恼，所以一旦当他的定力退失，或者他在梵天界的果报已经享尽了，他还会重新投生到欲界的世间。因此，这五种烦恼称为五下分结，即可以捆绑、可以束缚众生投生、生活在欲界的烦恼。
当一个三果圣者已经断除了这五种烦恼，即欲贪、嗔恚、有身见、戒禁取见和疑，那当他在这一生死了之后，下一生他不会再投胎了。他只会以化生的方式出现在色界天或者无色界天。当然了，多数的、或者很多的三果圣者会投生到Suddhàvàsa净居天。净居天是第四禅的天，当然了，惟有证得第四禅的三果圣者才能投生到那里。因为一切的梵天人都是化生，他不会再入母胎，他也不是卵生，他更不是湿生，而是属于化生。一旦投生到那里之后，他必定将会在那里，就是在梵天界证入般涅槃，不会再从梵天界退堕回来这个世间。
相比于那些证得了禅那的凡夫，只要他还没有断除五下分结，这些捆绑众生投生到欲界的这些烦恼，当他的果报享尽或者定力退失，他还会从梵天界再来这欲界里投生。但对于三果圣者来说，就不再从那个世间再回来欲界受生，所以称为“不来”。
不来道只是生起一刹那，一个心识刹那，它就足以断除对于任何欲乐的贪求以及任何的嗔恚。因此，一个不来圣者（三果圣者）他没有任何的欲贪，也没有任何的嗔恚，哪怕他是一个在家人也好。好像佛陀在世的时候，有个叫做Ugga（古代翻译成郁伽长者），他曾经自己说过，在证得了三果之后他回到家里。本来他是个很有钱的人，一旦他证得三果，他回去之后把他的钱财，对他的老婆和他的家人说：“你想要拿走就拿走。”然后，跟他的好几个老婆说：“你们想要嫁人就嫁人，你们想要去哪里就去哪里，想要留在这里也好。”当时，他的大老婆早已经跟其他的男人了，结果当时Ugga长老竟然用水把他大老婆的手和那个她喜欢的男人他的手一起放在水里面。也就是说，他的大老婆嫁给那个之前的奸夫了。因为，一个三果圣者他已经再没有对任何男女欲乐的这些贪求了。
又例如：在《Cūlavedallasuttaü》（《中部·有明小经》），就是在《小智解经》里面也讲到，当时，就是一个叫visàkha（毗舍佉）的居士，当他听了佛陀的说法之后，他就证得了三果。证得三果，当他回家的时候，他的夫人叫做dhammadinnà——法施。dhammadinnà见到她的丈夫来了，就兴高采烈地去迎接他，去拉他的手，但是他的手就缩回来，已经对他的妻子没有像以前那么样。那时他的妻子感到很纳闷，就问他，结果他就赞叹了佛陀，然后dhammadinnà她也去见佛陀，最后她决定出家，决定出家之后，后来也证得阿拉汉果。《Cūlavedallasuttaü有明小经》，就是之前这对夫妇在对话的这部经典。
还有过去咖沙巴（Kassapa，迦叶）佛的时候，有一位陶师子，就是做陶匠的，当他证得了三果之后，由于他要赡养他年迈瞎眼的父母，他没有出家。他每天到河边去挖了土做成陶罐，然后拿到市场里面去卖，那个时候他对钱财也没有任何的执著了。所以，即使一个在家人证得了三果，他对钱财、对欲乐、对男女这些没有任何的贪求了。对于生气、对于悲伤，也不可能再有了。即使象我们的佛陀入般涅槃的时候，所有的三果圣者和四果圣者也不会流泪，也不会悲伤。当时，他们只是在思维：“啊，诸行确实无常啊！”所以，在经典里面描述佛陀入般涅槃的时候，那些还没有离欲者就在哭，但是所有离欲者只是思维无常而已。
还有第四种圣道、圣果是阿拉汉。阿拉汉是巴利Arahant的直接音译，意思是应当的、值得的、有资格的。在《义注》里面讲到阿拉汉有五种含义：
第一是“以已远离（àrakattà）一切烦恼故为arahaü”；它是取àrakattà，àrakattà是指已远离，或者站得很远的，所以称为阿拉汉。
第二是“以已杀烦恼敌故（arã；naü hatattà）为arahaü”；arã；naü是种种的敌人，这是专指烦恼敌，加hatattà，hata是杀、杀害。因为已经杀害种种的烦恼敌人，所以称为ari再加hata称为阿拉汉。
第三是“以已破轮回之辐故（arànaü hatattà）为arahaü”；arànam的意思就是轮回的辐，好像车轮的轮辐一样，再加hata，hata是破，或者杀也可以说破坏。由于破坏能够导致轮回的无明、爱等这些轮，所以以已破辐故为阿拉汉。
第四种意思是“以有资格（arahattà）受资具等供养故为arahaü”；有资格或者堪任的、值得的，所以叫做araha。araha是指有资格的、有能力的、能够的。有资格怎么样？有资格受资具等种种的供养，受人、天的礼敬，所以称为阿拉汉。
第五“以对恶行已无隐秘故（pàpakaraõ；e rahàbhàvato）为arahaü”； pàpakaraõ；e就是对于种种的恶行，rahà是隐藏、秘密，àbhàva就是没有。对于种种的恶行已经没有任何的隐藏、没有任何的秘密，所以称为。à再加raha，raha就是秘密的，再加否定词没有，没有秘密的称为阿拉汉。这里讲到的没有隐秘就是佛陀和一切的漏尽的圣者，由于他们对于身的恶行、对于语的恶行、对于意的恶行，他们没有任何的秘密。不要说没有秘密，他们连造作都不会，不要说连造作都不会，他们即使连生起要造作的这些心念都不会再生起了，所以，“以没有隐秘、没有秘密、没有覆藏故称为阿拉汉”。
阿拉汉是对佛陀的尊称，例如：我们在念的“Namo tassa bhagavato arahato”，这里的araha是特指佛陀。例如：北传有很多的咒语，也是“南无婆切婆谛阿啰诃谛”，其实它的原意也是araha。不过，阿罗汉这个词在中国一些祖师的判教里面，就把阿罗汉贬得很低。但是从梵文或从巴利语来说，它也是指佛陀。在佛陀在世的时候，它是指对佛陀的尊称，也可以指一切的漏尽者khã；õ；àsava，就是àsava再加khã；õ；à，也就是断尽烦恼者。它包括了一切三世的诸佛，包括了独觉佛以及作为漏尽的弟子，都可以称为阿拉汉。阿拉汉的意思就是由于佛陀和这些圣弟子们，包括独觉佛们，他们已经远离了烦恼、已经断尽了烦恼、已经破了轮回之轴、已经应当受到一切人、天的礼敬供养、对于种种的恶行已经没有隐秘了，所以称为阿拉汉。
阿拉汉道心也是只生起一个刹那，然后就可以断除了五种上分结。这里讲到的上分是指色界和无色界，结是烦恼。如果一个众生还有五种上分结，那他还会轮回。一个三果圣者已经断除了五种下分结，但是还会有五种上分结。哪五种呢？即色界的贪、无色界的贪，还有慢、还有掉举、还有轮回的根本是什么？无明。 所以，当一个禅修者在证得了阿拉汉道的时候，就连对色界的贪、无色界的贪、对傲慢、对掉举、对无明都拔除了。特别是无明，一旦一个禅修者已经断除了无明，在经典里面讲到“如截多罗树头”。多罗树头，Tàla现在来说就是棕榈树，一旦棕榈树被砍断了，它就不会再生长。所以，一个禅修者一旦把无明砍断了，那以前所造的所有的业没有了支助的力量，就正如你把种子炒熟了，无论种在什么田地里它都不能够再生长。同样的，当一个禅修者已经断除了无明，即使你如何说他还会轮回，但其实他那种过去的恶业、过去的善业，已经没有滋长的土壤，没有滋长的因缘了。
因此，我们可以说，一个阿拉汉圣�