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一个人造了不善业，他将要承受自己所造的不善业带来的果报。而如果一个人造的是善业，那么他将会享受他所造这些善业带来的果报。就好像我们如果是种了苦瓜，我们收成的是苦瓜；我们种的是甜瓜，我们收成的是甜瓜。不会我们种了苦瓜有甜瓜的收成，或者种了甜瓜有苦瓜的收成。不可能我们种了黄豆，长出来的是荷兰豆，如果我们种的是花生，我们长出来的可能是芋头，这个是不可能的事情，它都是同类相应的。
同时业的定律是自作自受的，即每个人都要为自己所造的业负责。我们说到的，造业的是名色法，最主要是名法里面的思心所。当这种业造下了之后，它就会形成一种影响力，业的影响力，我们称为业力。而这种业力只要名色相续流一直还没有中断，就是它的业的根还没有完全被除掉，那一旦遇到了因缘，还是会在这里长出来。就犹如我们说一棵苹果树，只要你没有把它砍掉，那只要因缘成熟之下，还是会在这棵苹果树上长出苹果。这一棵苹果树的苹果不会长在另外一棵梨树或者桃树上面，它必定会在这棵苹果树里面长。
所以，对于我们来说，我们了解了业的定律之后，我们要对自己的行为负责！就是说当我们承受了那些不好的果报的时候，我们自己要敢于承担，要敢于承认，而不要赖别人，不要赖外在的东西。就好像即使你长得很丑陋，并不是你母亲生得你那么丑陋的，你母亲也不想让你那么丑陋，她都喜欢自己的女儿，能够长得很漂亮，是不是？那为什么你那么丑陋呢？你想吗？你不想！但是为什么会这么样？因为业！所以我们了解了业，就是你造了，因缘成熟的话，你就要去承受。这是业的定律。
同时，一般上来说业的成熟要相隔一段的时间，不可能立竿见影的。如果说立竿见影的业，惟有出世间的业，出世间的善心一生起，立刻就有果报。但是对于世间的来说，它会隔着一段的时间，所以我们称为异熟Vipàka，就是造了业之后，它必须得具足种种的因缘才能成熟。就犹如我们种了种子，不可能让它在一天、两天或者一种下去立刻就能够长出果实来，它必须得要经过一段的时间，去酝酿、去慢慢去成长，最后才有果实的产生。
接着我们再来讲业的分类。业可以分为一种业，就是佛陀所说的：
“我说思即是业”。
所以，一切的业都是思，是一种思。也就是说，一个没有生命的，它不会造业。即使我们现在说，你去遥控一只机器人去杀人，但真正杀的是那个机器人，还是遥控的那个人？机器人发生的只是机器动作，因为它们没有心，所以它们不会造业的，它只是那个杀人者所遥控的一个工具而已。又比如说，有些会咒术的，他咒了尸体之后，让尸体去杀人，其实还是这个咒师所杀的人，并不是那个尸体去杀人，尸体只是一个工具而已。所以，惟有有心的才能够造业，没有心的是不会造业的。
业还可以分为两种业。两种业即善业和不善业（恶业）。善业即由善思所造的，恶业是由不善思所造的。为什么说只有两种业呢？不是还有一种叫无记业吗？因为，心依本性可分为四类，即不善心、善心、果报心和唯作心。其中果报心只是体验由过去所造的业带来的果报，它本身不会造业。同时，唯作心只是作，它并不会产生业的影响力。所以，这两种心称为无记心——果报心和唯作心。而能够造业的心是不善心和善心。善心、不善心里面的思我们称为善业和不善业。
我们再来看三种业。业可以依照所造业的管道——我们称为门，可以分为三种：一种是身业kàya…kamma；第二种是语业vacã；…kamma或者vaca…kamma，和意业mano…kamma。
在这三种业当中，身业是指思透过身表而完成的，这种称为身业。而语业，是指透过语表所表现出来的思，所以这个是语业。而意业，是在心路过程里面所产生，在这里是特指它还没有呈现在身和语方面的业，称为意业。
在这三种业当中，哪一种业是最重要的呢？意业！对！所以，在《法句经》的第一颂里面就讲到：
Manopubbaï；gamà dhammà；
manoseñ；ñ；hà manomayà；
manasà ce paduñ；ñ；hena；
bhàsati và karoti và；
tato naü dukkhamanveti；
cakkaüva vahato padaü。
诸法意先行，意主意生成，若以邪恶意，或说或行动，由此苦随他，如轮随兽足。
就是说，当一个人要造业的时候、生起不善心的时候，他必须得先有意念的生成，他才会透过语言说出来，或者透过身体的行为表现出来。而我们讲到的身表和语表，其实还是属于心生色法，是不是？由于有了这种心，它会带来一种表达的方式。而如果是语表的话，它所造的业我们称为语业，而通过身表所造的业我们称为身业。当这些业造下了之后，在因缘成熟的情况下，它根据同类相应的法则，造的是恶业，那将会带来苦的果报，就好像车轮紧跟着牛的脚印一样。
而第二首偈颂是：
Manopubbaï；gamà dhammà；
manoseñ；ñ；hà manomayà；
manasà ce pasannena；
bhàsati và karoti và；
tato naü sukhamanveti；
chàyàva anapàyinã；。
这是《法句经》的第二首偈颂，它是说：
诸法意先行，意主意生成，若以清净意，或说或行动，由此乐随他，如影随于形。
也就是说，当一个人在想要造作一种行为或者说一句话的时候，如果他的内心的动机是好的，他的心念是清净的，那么这样的话，他所说出来的话是好的，他的行为也是善的。当他造了这些身、语、意方面的善业的时候，当因缘成熟的情况下，他将能够获得乐的果报、善的果报，就好像影子随于形一样，如影随形一样。
因此，佛陀的教法当中，身、语、意三业是以意业为重的，意业最为第一的，它和耆那教里面很注重行为的发生才形成业有不同的地方。
我们再看业的分类，根据我们在之前所讲到的，业可以分为三界的业。其中，生存地可以分为四类：第一类生存地是恶趣地，第二类是欲善趣地，第三类是色界地，第四类是无色界地。所有这些众生之所以能够投生到相应的地，和他所造的业有关。如果一个有情造了某一种的业，这种业将会根据同类相应的法则，使他投生到相应的地。
如果这些业是不善业（akusalakamma），当一个人造作了不善业，当这种不善业成熟了，将可以使他投生到哪一趣？恶趣地。恶趣地有多少地？有四地，即：地狱、畜生、鬼和阿苏罗——堕恶趣的阿苏罗。
第二是欲界的善业kàmàvacarakusalakamma。由于一个人造作了欲界的善业，当这种善业成熟的时候，将可以使他投生到欲界的善趣，即：人和天的善趣。
第三是色界的善业，色界的善业就是rå；pàvacarakusalakamma，即一个人成就了色界的禅那，色界的禅那心里面的思所造下的是色界的善业。
第四是无色界的善业arå；pàvacarakusalakamma。如果一个人成就了无色界定，在他入无色界定的时候，所生起的思就是属于无色界的善业。
当然如果是一位漏尽者，他所入的色界定和无色界定生起的只是唯作心，那个时候就不能称为善业。而对于凡夫和有学圣者来说，他们所造的业还是属于善业。
我们先看不善业akusalakamma。不善业可以依身、语、意三门分为十种，即身的不善业，包括了杀生、不与取和欲邪行，这些是身的不善业。
也就是说当一个人杀害生命乃至虐待生命、虐待动物，他这是属于透过身的行为所表现出来的不善业。
而不与取呢？不与取就是我们所说的偷盗，没有给你的你去占有，你去取它。包括一切的非法占有，非法拥有，拥有的对象是指他人的物品。他人的物品包括个人的，包括集体的，包括国家的，就包括共有的都算。
而欲邪行kàmesu micchàcàro，我们说欲邪行的kàmesu就是对于欲乐的，micchàcàro就是不正当的行为，也就是不正当的性关系、性行为。这一种行为必须得透过身体去完成，所以，它也是属于身的不善业。
语的不善业有四种：第一是虚妄语，虚妄语就是说虚假的话，不真实的话，骗人的话。只要你知道你所说的是不真实的，而你心存欺骗，你把它说出来，把它表达出来，这称为虚妄语。离间语就是挑拨离间，搬弄是非，这称为离间语。粗恶语是指使人难堪的话，骂人的话，又称为恶口，就是很难听的话。还有杂秽语，杂秽语是指那些言不及义的，那些毫无意义的一些言谈、一些语言，这称为杂秽语。在这两种业当中，身不善业是透过身表而发生的，语不善业是透过语表而发生的。
还有第三类的业是意不善业。意不善业包括了三类：
第一是贪婪。这里的贪婪是指贪心所，它产生了想要占有、想要获得他人的财物。在这里我们必须得知道，喜欢和贪婪还是有区别的。喜欢就是你看到一样东西很喜欢，但是你还没有心念去占有，这个还不构成贪婪。惟有你生起了你想要拥为己有，你想要占有，你想要非法地获得这种物品的时候，那才称为贪婪。一般我们说到的喜欢，例如说我们去外面，去一个风景区去旅游，我们会很喜欢那里的风景，这个时候可以称为贪婪吗？不能够称为贪婪，你只是欣赏那里的环境而已嘛，是不是？或者你去看展览，看一些画展，你去欣赏那些工艺品、那些艺术品，这个称为贪婪吗？这个只是称为喜欢。但是如果你想要非法占有，你生起的这种歹念，这样的话就称为贪�