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狗。后来因为佛陀有一天看到他儿子（多迭亚之子）的巴拉密成熟了，就想去他的家里托钵。结果这条狗一看到佛陀来了，它认为他又要去它家里要东西，就跑出来向佛陀吠叫。
当时佛陀看到这条狗，就呵斥它说：“多迭亚！你还在世的时候经常用：‘朋友朋友’来呼唤我，现在你投生为狗，见到我，你还是这么样吠叫”。然后那条狗一听到佛陀这样呵斥它了之后，呜呜呜的耷拉着头，垂头丧气地跑到它家里面火炉的火炉灰里面，在那躺着。因为这条狗是多迭亚的儿子很喜欢的，等他的儿子回来之后，见到了这条狗竟然躺在火炉灰里面不肯出来，就问他的仆人怎么回事。他的仆人告诉他说：“刚才有个叫沙门苟答马他来这边托钵，然后我们家的爱犬就去吠了他几声，当时沙门苟答马呵责了这条狗，结果这条狗就一直在那边，一直都不肯起来。”
当时，多迭亚之子就很生气，说：“这一个沙门苟答马想什么不经大脑，想什么就说什么，竟然说我的父亲是那条狗，我的父亲早就投生到梵天界了”。然后他很生气，就去佛陀住的地方，想要找佛陀评理。他说：“如果那个沙门苟答马是一个乱说话的人，我就当面揭发他。”然后他当时想了十四个业果的问题就去了佛陀那里，后来当他去了佛陀那里，问了为什么众生有种种的差别？然后佛陀就给他讲了《小业分别经》（记载在《中部》的Cå；lakammavibhaï；gasuttaü），这个就是由于悭贪、由于悭吝、吝啬而投生到恶道的一个故事。
下面我们再讲另外一个不善心所——恶作（kukkucca）。这里的恶作是巴利的直译，更准确用我们现在的话来说，就是后悔、追悔、懊恼。它的特点是后悔；作用是追悔已经做的或者没有做的事情，也就是对于他认为应该做的而没有做，这样他感到后悔，或者对于他认为不应该做的他已经做了而感到后悔。这称为追悔，又称为恶作；表现为在想起的时候感到很悔恨；近因是已经做的或者还没有做的事情。
这一种心理、这一种心所就是我们平时所说的后悔。一旦你想到过去你做了不应该做的事情，或者你没有做你应该做的事情，感到很悔恨。你恨自己当时为什么要这样做，为什么要这样说。或者你恨自己当时为什么不这样做，为什么不这样说。
后悔也是一种不善业。一个人在造作了不善业的时候，例如：一个人做了坏事，做了坏事本身是属于一种不善业、是一种恶业，在造作的时候，这种业的潜在影响已经形成了。本身这种业已经做完了，但是一旦你想到的时候，你很悔恨、感到很后悔，于是那个时候，你的心由于再重新取你所做的不善业为所缘，那个时候你生起的心又犹如在重新造作一番；当你想起的时候，感到很后悔、很懊恼、很悔恨，这样的话，这种不善业又再重新造作一番；你一想起，就感到很懊恼、悔恨，你就又重新造作了一番。
就好像当你穿着一件很新的、很白的衣服去到外面，结果不小心衣服由于某种原因弄脏了。你本身很爱这件衣服，一旦发现到弄脏的时候，你一想起就去擦一遍，就用手去擦、去拍这块白布，你的手越擦，那么这块白布会怎么样？会越黑。越擦越黑，越擦越黑！你想到所做的不应该做的事情，就犹如重新造作一般，这种不善业就不断地加深、不断地加强，不断地加重，就是这么样一遍一遍地重复。
我们要知道，这里讲到的追悔、后悔和忏悔的悔，它们是不同的，从巴利语来说也不同，这里讲到的后悔（kukkucca），只是不善，没有善的；但是我们讲到的忏悔其实叫做khamati或者叫做àpattipàñ；idesena，就是当我们知道自己做错了之后，我们并不是悔恨它，把它隐藏在心里面，硬憋着说不出来，内心就感觉到很难受，并不是这样，而是把它坦然地说出来。àpatti是罪，pàñ；i就是对说、向说或者自己说，desena就是说出来，把自己所做的事情向对方说出来。
例如：请求对方原谅、请求对方khama，khama就是原谅或者想对方接受、想对方能够容纳你所做的过错，这称为忏悔。
但是这里讲到的后悔是由于想到自己所做的不善业而内心生起的那种懊恼、悔恨，恨自己当时怎么这样做，或者恨别人当时为什么这样做。
如果一个人在临终的时候，想起自己所做的不善业，他往往会感到很后悔。而当一个人在临终的时候，想起自己所造的不善业，这个人肯定会堕落到恶趣，因为他在临终的时候，生起的是不善心。我们在讲到业的时候，业的成熟顺序中有一种叫做近死业或者叫做临死业，就是一个人在临终的时候，如果想起过去所造的不善业，他感到很后悔、很懊恼，而这种后悔和懊恼的不善业会使他堕落到恶趣里去。
在这里我想讲一个故事，就是由于后悔而堕落到恶趣的故事。我们先讲香蒲草龙王的故事Erakapata§nàga。在过去咖沙巴佛（迦叶佛）的时代，当时有一位年轻的比库，他有一天到河里游玩。由于他那个时候很高兴，一时兴起就随手抓了在河边浅滩里面长的一种草，叫香蒲草（香蒲草就是长在沼泽地或者浅滩里面的一种草）。当时他抓了之后，他就不放，结果由于船一直都前进，这个香蒲草也就被他拔断了。拔断了之后，由于他故意去毁坏植物，在戒律里面他犯了一条中等的罪，叫做巴吉帝亚（pàcittiya，波逸提罪）。
当时他就想这个属于小小的罪过，没关系。于是他既没有忏悔、又没有想要忏悔，然后他回到自己的森林里面去禅修了。他在森林里面，当时的人寿是两万年。他就在那个森林里面很精进地修行，履行沙门的义务，履行了两万年。但是，由于他的戒不清净，一直障碍着他没办法证得更高的成就。就在那两万年，他后来已经把这件事情忘了，他根本没有想到这件事情。后来，等到他快要临终、快要死的时候，突然就感觉到他的脖子，感觉到有东西掐住。
那个时候，他在临终显现一个景象，就是在他年轻的时候，在拔这个香蒲草的那个景象。那个时候他才记得，原来自己一直以来修行没办法突破，就是因为当时他的戒不清净，而且当时他又只是想这个是小小的罪过、没问题，他没有想要发露、想要忏悔的心。于是，他那个时候就很想要把这个罪过再忏悔，但是由于他是一个人住在森林里面，附近又没有其它的比库、没有其它的尊者，他就在后悔当中死去了。
死去了之后，他投生到什么地方？他投生为一条龙，这条龙的身子像一个独木所凿的船那么大的一条龙王。当他一投生为龙王的时候，他看到自己投生的这种相，他感到更加悲伤、更加后悔，他想：“哎，我现在竟然投生为这吃青蛙的大怪物！”后来，这个龙王也没办法，它只能够接受自己的果报。一直到了后来他生了一个女儿，然后又由于他知道有一些问题，有一些业果的问题惟有佛陀出世了才能够解答。于是，他就说了一些问题，把问题做成偈颂，然后叫他的女儿在每个人们集会的日子变成一个很漂亮的女孩子，然后去人们集会的地方唱歌跳舞，她说：“如果谁能够回答我的问题，然后我就嫁给他。”因为这些问题那个龙王知道惟有佛陀才能够回答，这段经过两尊佛那么长久的时间。
后来，《义注》也没有讲到当我们的苟答马佛陀出世的时候，这个龙王有没有解脱。但是即使是作为一个龙王来说，它在我们的佛陀教法里面也不能出家。就正如在《律藏·大篇》里面讲到的，由于当时有一条龙变成人，他请求出家，也受了具足戒。后来由于睡觉，一睡觉他就现出了原形，把另外一位尊者吓到了，后来佛陀就把它赶走。所以龙王是不能够出家，因此现在我们在受具足戒的时候，不是有个问遮难？我们现在想起来好像多此一举的，但是它们因缘就是这样，问遮难的第一个是什么？就是问你：“你是人吗？”你不能说：“废话，我当然是人啊！”其实它的因缘就是因为当时有个龙王变成了人，这样而制定的。
所以，一个人的后悔、一个人的恶作会使一个人投生到恶趣、投生到恶道。
我们再讲另外一个故事，是玛利咖（Mallikà）夫人的故事。玛利咖夫人是一个很善良、很漂亮的女孩子，虽然她出身不是很好，但是由于她的聪明才智，后来被巴谢那地王（Pasenadi，波斯匿王）选为王后。她出生是一个卖花的花匠的首领的一个女儿，在她长到十六岁的时候，由于她能歌善舞，而且她的勇气得到了巴谢那地王的赏识，就纳为皇妃。纳为皇妃之后，后来她一直都对佛陀很有信心，而且她也说服了巴谢那地王去听闻佛法。但是，他们两个虽然经常有机会亲近佛陀，但却一直都还是凡夫，没有证得初果。他不像宾比萨拉（Bimbisàra，频婆娑罗）王那么幸运，只是听了佛陀给他讲一遍，一首偈颂就证得果位。但是，巴谢那地王和玛利咖夫人他们两个都没有证得任何的果位，直至他们两个死的时候，都还是以凡夫死的。
玛利咖夫人助成她的夫君做了很多的善事。每一位佛陀出世的时候，只有一次是无上的布施，就是没有人可以对比，可以和他比的布施。
例如：有一次，当时在沙瓦提城的人民和国王在比赛，争着供养佛陀为首的僧团。今天皇家供养，过了之后，那些人民就联合起来，明天就由人民供养，就这么样争来争去、争来争去，大家都想要争功德。最后，玛利咖夫人想出了一个办法，就是让所有的人联合起来都没办法和她比的。当时玛利咖夫人就说：“好，现在人们都争着物资供养，我们也许在物资方面比不上，但是我们有我们的优势。”于是她就想了一个主意，说：“我们请佛陀为首的五百位比库僧团。应供的时候，每一个�