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《坛经》里面讲，法达禅师学《法华经》，读《法华》三千遍。《法华经》我们知道分量很长，大概读一遍要一天，三千遍就是十年。十年读《法华经》不开悟，什么原因？被《法华经》所转，就死在《法华经》中。所以表现的是傲慢，现在人所讲的值得骄傲。他读了三千遍《法华经》，用了十年功夫，值得骄傲，这就错了。经过六祖把他一点醒，他觉悟了；过去都被《法华》转，今天能转《法华》了。你有能力转《法华》，你才通。过去为什么被《法华》转，转不了《法华》？分别执著，所以境界转不过来。现在何以能转？把分别执著放下。於是再读《法华经》，经是自性流露的，你才能转《法华》。过去没有见性，《法华经》是释迦牟尼佛所讲的，永远被释迦牟尼佛牵著鼻子走，你没有办法转动。
读经研教，马鸣菩萨在《起信论》里面，教给我们原则重要。「离言说相」，我们不是不听经，听经，听经绝不执著言语文字，这叫离相；「离名字相」，佛经里面许许多多的名词术语，我们懂得它的意思，不执著它，你才能活用，你执著它就死在里头；「离心缘相」，绝不思考经里头的意思，为什么？思是妄想，妄想哪里能解如来真实义？离一切妄想分别执著，你才懂得佛讲的意思，所谓是「一闻千悟」。这种人不多，是少数，这种人可贵，这种人是人天眼目，他必定能够觉悟众生。
觉悟众生就是佛家常讲的普度众生，他用什么方法普度？修己即是度人，把自己修好了就是普度众生。自己修好，给众生做个榜样、做个模范。众生天天在看，虽然现在不觉悟，看上十年八年、二十年三十年，忽然觉悟了，这个我们在古籍里面看到很多。《金刚经》在序分里面所说的，须菩提尊者还不是天天跟著释迦牟尼佛，听经学道。每天跟著释迦牟尼佛在一起生活，天天出去托钵，般若会上他豁然开悟了，看出每天世尊生活行谊的妙处，他看出来了。以前没有看出来，看出来才赞叹：「希有世尊」，什么希有？这生活方式。所以迟早会有人发现，会有人看出来，这就是「修己即是度人」。自己不修，想度别人，无有是处，没这个道理的。
自己修持，也有不少人错会意思的，那个不要去管他。世尊在世，哪些人错会了佛的意思？提婆达多错会了，六群比丘错会了。佛没有向他们辩白，没有向他们解释，为什么？没有辩白的必要，也没有解释的必要。你这一生误会没有关系，佛度众生时劫长远，生生世世，等到你哪一生业障消除了，你又遇到佛菩萨，你就不至於毁谤。再过一段时期，你就产生信心，就发生欢喜心。这就说明众生修行成佛，为什么要三大阿僧只劫？为什么要无量劫？为什么不能一生成就？这些话的答案，真的是《观经》里面善导大师所讲的，「总在遇缘不同」。
善财童子遇的缘最殊胜，所接触到的都是一流的善知识，他一生成就。我们一般凡夫没有那么样的好运，遇到都不是一流的善知识，所以为我们带来了许多困惑、许多疑虑、许多烦恼、许多障碍，道理都在此地。这桩事情也就是我们现在所讲，每一个人运气不一样。我在年轻学佛的时候，可以说运气很好，接触到都是真正的好老师，佛家讲的善知识，这一点非常重要。我们要亲近一个老师也是多方打听，这个人果然是被社会大众尊敬、赞叹、仰慕，大概这个人不错，我就想办法跟他亲近。在亲近之后，他再介绍老师给我们，我们想学那一种，他给我们介绍，都是真善知识。所以我初学佛的时候，在台北市，我常常往来的这些名教授有十几位，都是他们彼此互相介绍，真正是当时社会第一流的学者。我们亲近他，多听听他们讲话，增长我们的知识、增长我们的见识、增长我们的学问，求学要这个求法，决不是随随便便就去亲近人。《楞严经》上讲我们现在的社会，「邪师说法，如恒河沙」。随随便便去亲近，对自己有伤害。最低程度的伤害是浪费我们的时间精力，破坏了我们的信心，障碍了我们的道业，这是我们常常见到的、常常听到的。原因在什么地方？最初选择老师的时候不慎重，太粗心大意。纵然自己善根深厚，以后会回头，也浪费不少年的大好光阴。
这是从我们这一句经文里面，「体性非无亦非有」，把我们的妄想分别执著统统打掉了。世出世间一切法，没有一法是例外的。佛在《金刚经》上，末后总结用了四句偈：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，就是这一句的注解，没有一法不如是。所以一切法不能执著它有，也不能执著它无。你起这个念头，这个念头是妄想，不是事实真相。你分别执著就更错了，错上加错。必须放下妄想分别执著，你才能够得其真相，然后你才能得其受用。这个受用，佛家讲大自在；顺境里面不生贪爱，为什么？「非有非无」，你不会生贪爱；逆境里面不生瞋恚。正是彻底通达明了，「万法皆空，了不可得」。
包括自己的身体，身体也是空寂，也是非有非无。这个身体不能说它无，它有这个形相在；也不能说它有，为什么？刹那生灭，刹那不住，前一秒钟不是后一秒钟。这个变化微密，我们粗心大意看不到，不能够觉察，实实在在是刹那生灭。现在科技发达，每个人都用过照相机，从照相机里面我们能够体会到「刹那生灭」。找速度快的，像速度快的普通是飞机，我们把镜头对准飞机，按两次快门，照到两张飞机照片，头一张的飞机绝对不是第二张的飞机，第二张决定不是第一张的。从这里面体会到，佛在经上讲的刹那生灭，你所照的是相续相。这就是《金刚经》讲的「如露亦如电」，就这个意思。「如露」是讲相续相，「如电」是讲事实真相，闪电一样，刹那生灭。所以我们现在迷於相续相，不知道这个相是刹那生灭，根本不存在。既然根本不存在，你还打什么妄想？所以一切想都叫妄想，决定不是事实。这叫「诸法实相」，用现在的话就是「一切法的真相」。
这一位主昼神看出来了，看出这个事实真相就叫做见性，诸法实相就是诸法的体性。他契入这个境界，就是宗门讲的明心见性。明心见性的人，我们晓得是《华严经》上的法身大士。他已经证得这个境界，超越六道、超越十法界，这是法身大士。这是我们从事上来论的，如果从经文上仔细观察，他还不是法身大士，他是什么人？他是如来化现的、示现的。因为前面两句说得很清楚，「十方应现遍世间」，当然法身大士也有这个能力，但是没有达到究竟圆满，他讲「十方法界悉无余」，这三个字就不是普通的法身大士，所以我们肯定他是如来化现。
这是我们应当要学习的，要学习菩萨「正观法界」。如何正观？放下妄想分别执著，你这个观察就正，就正确了；如果还带著妄想分别执著，你的观察就会偏差。中国古圣先贤所讲的圣贤、豪杰，圣贤、豪杰的差别在哪里？可以说他们的事业、他们的积功累德，似乎没有两样，都值得当代后世人的景仰赞叹，但是圣贤不是豪杰，豪杰不是圣贤，区别在哪里？圣贤无我，豪杰有我。用佛家来讲，圣贤没有妄想分别执著，豪杰没有离开妄想分别执著，他有；虽有，他学圣贤。学圣贤，没有断妄想分别执著，称为豪杰；学圣贤，连妄想分别执著也断了，他就成圣贤。差别在此地，我们不能不知道。再看下面这一首：
【众生流转险难中，如来哀愍出世间，悉令除灭一切苦，此解脱门悲力住。】
这是第八尊「大悲威力主昼神」，他的法门是「得救护一切众生令安乐解脱门」。清凉大师注解不多，但是非常非常重要！「处危者，护之令安；有苦者，救之令乐。」这是菩萨发心，菩萨的事业。我们读这一首偈颂感慨很深，因为我们现前的世间，这个地球上的众生，确确实实是『流转险难中』，有史以来所没有过的。「险」是危险，「难」是魔难、灾难。
『如来哀愍出世间』，「如来」在哪里？我们有幸闻到佛法，闻法就要发心，要发心学如来，要发心作如来，这叫真正学佛。「学佛」两个字不容易，要学佛的存心，要学佛的弘愿，要学佛的大行，要学佛救度苦难众生，这叫学佛。学佛从哪里学起？从自己本身学起。儒家讲「修身、齐家、治国、平天下」；又说，在这个世间「自天子以至庶人，壹是以修身为本」。修身修的什么？把自己的毛病习气统统修掉，把自己所有错误的行为修正过来，这叫修行；修行就是修正我们一切错误的行为。起心动念是意的行为，言语是口的行为，身体造作是身的行为，行为再多总不出这三方面，所以身语意就把所有一切行为统统都包括尽了，我们怎样修心？怎样修语？怎样修行？
儒家的教学分为四科，第一个是德行，德行著重在修心，第二个科目言语，第三个科目政事，第四文学。世出世间大圣大贤的教学没有一个不重视德行，德行的标准是什么？根源是什么？心性，就是前面讲的「体性」。与体性相应的是德行，与体性相违背的是恶行。所以圣贤的教育没有别的，明心见性而已。儒家所讲的决不是孔孟的学说，如果我们把它看作这是两个人的学说，那我们看错了；你怎么样学，你也不能成圣成贤。孔孟有没有学说？没有学说。他所说的是什么？说的是「当人自性」而已，是我们自己的心性。我们没有见性，他见性了。人身不同�