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我们看佛书里面记载的，龙树菩萨只用了三个月的时间，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教全都念完了，三个月的时间！那个分量比我们现在的《大藏经》不知道要多多少倍。佛法在古代交通不方便，流传到中国非常艰难，所以流传到中国是少分，多分都没有能够传到中国来。龙树菩萨在三个月就把这个课程完成了，什么原因？开悟了。龙树是初地菩萨，就算是别教初地菩萨，也是破一品无明，证一分法身，这个时候才有资格广学多闻。我们没有达到这个水平，所以用毕生的精力去研究经教，还是不能够通达；不但不能通达，愈研究疑惑愈多、争论愈多、烦恼愈多，习气加重了，这是不善学。
所以才知道修学的方法非常重要，就是在一切经里头，你只选一门，一门深入。这一部经你有能力读诵，这个诵是背诵，你能读能背；这还不够，还要通达义理，经里头讲的道理要明白、要清楚；然后把这些道理、教诲，完全落实到自己的心行，变成自己的思想见解行为，你这一部经得受用了。得受用的浅深广狭完全在自己的功夫，到一定的深度、一定的广度就开悟了，到那个时候诸佛如来所说的一切经教，你都能够触类旁通，一接触就明白、就通达了，所以很好学，很容易学。龙树菩萨给我们做了示范，三个月把释迦牟尼佛四十九年所讲的东西全部都学完了，他一接触就通达。我们今天接触，天天都探讨，还是不通达，原因在哪里我们自己要晓得，一定要把自己这个因素消除。消除的方法就是一门深入，经不论大小、不论浅深，选择一部，一生都不改。依照这三个步骤：读诵、深解（经上讲「深解义趣」）、奉行（依教奉行），然后就能证果。证果就是一切都通达，世出世间法一接触就通达，证果。那个时候就离苦得乐，所以『皆使得乐除众苦』。大善光神就是善根光照主昼神，他就从这个法门开悟的、证果的，从这个法门证得圆满的佛果，无上菩提。
我们初学千万不能误会，哪个经是大经、哪个经深、哪个经浅、哪个经小，实际上告诉诸位，诸佛菩萨所说的一切经没有大小，也没有浅深，岂不闻《金刚经》上所说，「是法平等，无有高下」？一部《大方广佛华严经》不算长，一部《般若心经》不算短，两个是一样的。我们众生有分别、有执著、有妄想，看起来好像不一样，其实一样的。所以从《大方广》里面入进去，从两百六十个字《心经》契入进去，最后达到的境界完全相同。理事我们都要懂，你真正通达明白，你选择一部你就会专了，就不会被别人境界所转。我学《心经》，人家学《华严》，那个人学《法华》，都赞叹他，小看了我；你会生烦恼，你会生妄想分别执著。你真正通达明白了，不会，知道法门平等，无有高下。他从那部经一门深入，我从这部经一门深入，入到一定的程度大家完全一样。
《心经》文字虽然少，义理很深，我们早晨讲的《十善业道经》比较浅；其实「比较浅」，还是我们的妄想分别执著。仔细的看，《十善业道经》跟《华严》有什么两样？没有两样。十善业道修到圆满了，就是无上菩提，就是圆教的佛果，《华严经》修满了，也是无上菩提，也是圆满佛果，有什么两样？关键是在一门深入，你入得不深不行。正因为是这么个道理，所以佛法才说，一经通一切经通。我《十善业道经》通了，《华严》哪有不通的道理？展开《华严》不通，《十善业道》没通；展开《法华》不通，《十善业道》也不通；就这么回事情而已，我们必须要晓得。再看末后这首：
【如来福量同虚空，世间众福悉从生，凡有所作无空过，如是解脱华缨得。】
这是妙华璎珞主昼神，他得的是「声称普闻，众生见者皆获益解脱门」。清凉注解里头讲，「有觉德行，故名称普闻。既福广名高，故不虚其益」。我们要怎样学习？经文一开端，不用「诸佛」用「如来」，前面偈颂里面，第一句开端，我们看到佛放光、佛雨法、佛为说法，这个地方不用「佛」用「如来」，换一个名称，意思就不同。说「佛」多半是从相上讲的，说「如来」则是从性上讲的。说「佛」我们不是佛，说「如来」我们大家统统都是如来，从性上讲生佛不二。诸佛在果地上，他的福量确实同虚空法界，我们常常念「心包太虚，量周沙界」，这是如来的福量，是我们自性本具的。
我们自己的心跟佛的心，我们的量跟佛的量，没有差别，完全相同，都是包虚空法界。我们现在心量为什么这么小？这是迷了，迷了真心，迷了本性。迷了之后，这才生起妄想分别执著，把自己的心量变小；其实心量还是那么大，决定没有变小。起了这些烦恼之后，最麻烦的形成了自私自利，这就坏了。变成自私自利，永劫轮回，你就没有办法超越了，真的叫死在轮回里头。什么时候你能超越轮回？哪一天觉悟，把自私自利放下，你就超越轮回。这个话是真的，一点都不假。经论里面所讲的，阿罗汉超越六道轮回，什么原因？阿罗汉无我。我们凡夫有我，有我是轮回的根；无我才能超越三界。《金刚经》上一再提示我们，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是真的。你能破四相，四相无了，你就超越六道轮回。功夫再深，连四见都没有，这四种念头都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，那恭喜你，你超越十法界了。四相是执著，四见是分别，所以依《金刚经》修学，可以出十法界，可以证得一真法界。这就证明我们的福量确确实实同虚空法界，这是我们的性德，自性里头本来具足的。
『世间众福悉从生』。这一句是说，诸佛如来为了帮助苦难众生，示现在世间，这个「世间」是讲十法界，示现在十法界里面，这些人都有大智慧、都有大福报。他这些智慧福报从哪里来的？都是从自性本具所生的，不是从外头来的。可是我们今天自性迷了，迷得太久了，性德虽然具足，如果没有修德，性德不能现前，得不到受用，还是要受苦受难，这是我们现前的状况。因此诸佛菩萨为我们示现、为我们表演，表演什么？表演修德；教导我们，我们要修，性修不二，自自然然起感应道交。所以明理的人心地清净，他省事，他没有烦恼，他只知道断一切恶，修一切善，至於福报不福报完全不放在心上。他懂理，「你命里头有福，这个福报别人抢不去的；你命里头没有福，人家给你的福报，你也享不到」，所以何必把这些事情放在心上？放在心上，就错了！放在心上，你就迷了，你不觉悟，你不是学佛，你是在学魔。魔就是把这些拉拉杂杂东西都放在心上；佛，这些拉杂东西全部放下，心地永远保持清净平等，绝不在乎。
菩萨要示现做一个商主，他做生意就好自在，赚了钱他也不会有欢喜心，赔了钱他也不生一点烦恼，被人坑了，被人骗了，欢欢喜喜。为什么？后面有大福报来。怎么知道有大福报来？因为「福量同虚空」，他会有大福报来。所以有去有来，没有去，怎么会有来？
往年我们有一位校友到大陆去探亲，带了很多礼物，听说大陆同胞喜欢黄金，就买了很多戒子、项炼、手镯，买了很多，带到大陆去准备送给亲戚朋友。进入大陆之后，不多久，好像是在车上被一个扒手扒去，全部都丢光了。他也不生烦恼，「我送给那些人，跟送给小偷，没有两样，反正都是送人的」，心开意解，他不生烦恼。亲戚朋友是同胞，那些小偷们也是同胞，给哪个不都一样吗？念头一转，这个心多么自在，这叫福量。如果斤斤计较，「这是我的家亲眷属，那不是我的同胞」，你就烦恼了；烦恼，也追不回来。所以学佛的人念头一转，多么自在！
何况我们学佛的人都相信因果报应，因果通三世，「一饮一啄，莫非前定」；谁定的？自己造作业因定的。真的是欠钱的还钱，欠命的还命，你真正通达明了事实真相，你才知道这个世间，人要想占人的便宜，没这回事情；说哪个人吃了亏，也没有这个事情，不可能。这一生我占他的便宜，来生他占我的便宜，还掉了，抵消掉了；这一生他吃了亏，来生我要吃亏。理事都搞清楚、都搞明白，我们的心平静了，我们才真正懂得怎样生活，怎样处事待人接物。要与性德相应，万万不可以与自己的烦恼习气相应；与自己烦恼习气，那「无不是业，无不是罪」，《地藏经》上讲得很清楚、讲得很明白。真正通达明白了，这个人才不会造业，才不会造罪。
过去生中所造的，在这一生当中把它消掉，消业障，不再造业。还造作罪业的那些人，对於佛讲的道理他没有懂；虽然学佛，依旧是迷惑颠倒；虽然天天读经，经里头讲的理论教诲，他完全不能够领会；我们一般讲，是业障太重了。对於这些人，我们要同情他，要原谅他，还要帮助他。业障稍稍消除，他就肯回头，欢喜回头。所以我们在处事待人接物，总得要有智慧，要有善巧方便。
福报决定要给众生去享，不要自己去享受，这个福报永远享不尽；福报一味自己去享，几天就享完了。这个事情跟世法没有两样，世间人储蓄很艰难，每个月赚一点钱，在里头提出一点储蓄，储蓄了几十年，才有一个可观的数目；如果拿去花天酒地，不到一个月就花光了；如果去赌博，恐怕几分钟就花光了，我们看得太多了。早年我们在台北，西门町那边有个西瓜大王，听说是发了大财，以后儿子长大，听说赌博一晚上输光了，全部财产输尽了；对方还不错，给他一百万安家费，让你还能活得下去。老子�