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最近，大概两个月的事情，我这一次到图文巴，悟谦法师种了一些丝瓜，丝瓜晚上托梦给她，它说它已经长得太大，叫她去采。她没有发现，没有发现丝瓜在叶子底下，她们看不到。她到第二天找，果然找到了，这么长、这么大的一个丝瓜，很老不能吃。那个丝瓜托梦给她，叫她采下来，那采下将来可以做种子。就这么奇怪，瓜会托梦给她，叫她去采。确确实实花草树木都有灵性，都可以沟通。所以住在山上，我们非常明显感触到山神、树神、花草树木之灵，跟我们生活在一起非常和睦，彼此互相关照。我们佛法说，他都是我们的护法神，你住在那个地方怎么会不欢喜？我们要以爱心对人对事对物，以真诚心，决定没有一丝毫伤害这个念头；不但没有行为，念头都不生。儒家讲「止於至善」，我们才能真正做到。
第三句讲『欲海无涯悉治净』。清凉大师讲，这就是大勇健。什么是最大的勇？人能改过自新，才是大勇。这个勇不是对别人，是要对自己，对别人不算是大勇。能够断自己的烦恼习气，这真正叫「大勇健」。「准下经云，则自他兼净也。」由此可知，「欲海无涯」，欲是欲望，一切众生所有烦恼习气都从这儿来的，贪瞋痴慢从这儿生起的。这些东西自性里头统统都没有，是从迷惑里头生起来的。自性里面没有欠缺，有圆满的智慧，有圆满的德相。《华严经．出现品》里面佛告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这一句话道破了。我们一切众生都有如来圆满的智慧、圆满的德能，德是德能，相是相好，智慧、能力、相好，都跟诸佛如来平等，一样的，现在为什么丧失掉？一句话说破了，妄想、执著而不能证得。由此可知，我们如果把妄想分别执著放下，我们自性里面的智慧德相就现前，障碍没有了。
佛在大乘经教常说，佛不度众生。佛没有度众生，众生是怎么度的？自己度的，自己觉悟，自己度自己。佛确实没有能力度众生，解铃还须系铃人，你自己迷的，你自己造业，必须你自己解决问题，佛菩萨帮不上忙。佛菩萨会把这些事实真相告诉我们，让我们觉悟。我们是自己迷失了方向，自己做错了事情，自己应当回头。所以佛能帮助我们的，只是到此为止。这就是所谓「开示悟入」，佛能帮助我们是开示，悟入决定是自己事情。我们得到佛菩萨开示，自己不能悟入，那就没有法子。虽不能悟入，佛菩萨并不舍弃我们，「佛氏门中，不舍一人」。这一生不行，来生；来生不行，后生；生生世世照顾。从这个地方，我们才认识体会到佛恩之大，超过父母。永远不肯舍弃我们，纵然造作恶业，堕到阿鼻地狱，还是不肯舍弃，还是想方设法来帮忙。
我们要重视，这是「欲海无涯」，欲望永远没有止尽，随著欲望的发展，我们自己前途就是苦海无边，一世比一世要辛苦，必须从这里回头，要觉悟。所以「悉治净」，治是对治，一定要做到清净无染。
末后一句，这是讲定果。『离垢』，垢是烦恼的代名词，离垢就得清净，心清净，心清净而后身清净，身心清净我们的环境就清净。所以真正的事实是境随心转，凡夫是心随境转，他迷，觉悟的人是境随心转。在我们现在这个世界，可以说染污已经达到最严重的程度，但是觉悟的人，在他心目当中这个世界是清净的，跟极乐世界、跟华藏世界无二无别。所以每一个人的世界不一样，凡夫跟圣人在一起，圣人住极乐世界，凡夫住污秽世界，不相同。所以境决定随心转，至於你住什么样的境界，那完全看你自己的功夫，与外面境界毫不相关，这都是事实。
「离垢」就是放下，放下一切的欲望，放下自私自利。念念想众生，不要想自己；想别人的利益，不要想自己的利益；这个好，自己所得到的是不可思议的；念念为自己，所得到的非常有限。我们肯帮助别人，众神会帮助我们，感应不可思议，完全是一片真诚，我们得到的回报。但是我们并没有希求回报，我们念念只是帮助佛法、帮助众生，希望佛法能够久住世间，希望众生有机缘能够闻佛法；除此之外，我们没有其他的念头。所以一切都得到诸佛护念，都得到龙天善神的护持，得到他们帮助。
『端严照十方』，端正庄严。「照」，用现代的话来讲，就是这一个思想的波，遍及十方法界，与十方一切众生起感应道交。上面讲的意思都是就佛境界所说的，下面有一行说，「若约天说，即四句皆是定用；以住此解脱，能见佛体用因果故」。能见佛体，能见佛用，能见佛因果，这个说法也非常的圆满。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四０二卷） 2001/3/25 新加坡净宗学会 档名：12…17…0402
请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第一首：
【汝等应观佛所行，广大寂静虚空相，欲海无涯悉治净，离垢端严照十方。】
这首偈上一次说过，我们是依照清凉大师注疏里面的「约佛说」，从法身大士他们学习方面来说的。这些菩萨为我们示现的是杂神众，是主夜神，杂神众在六道里头还是凡夫；换句话说，就我们现前学习的境界当中，要怎样来学习。我们必须要记住，要从相上来学习，我们是凡夫，要从最基础的地方来学起。
『佛所行』，释迦牟尼佛一生八相成道，给我们示现的意义在哪里？首先我们要学习他的不留恋富贵，他要不出家，他继承他父亲的王位，我们中国古人所讲「贵为天子，富有四海」。他是一个国王，在那个时代，他那个国就不算是小国了。我们中国历史上记载，像商周时代，大国百里，一百里就是大国，他国土的面积；小国五十里、三十里、二十里，像现在的一个村庄一样。迦毗罗卫国是个大国，因为那个时候没有统一，都是部落的民族。他为什么舍弃？在这个地方，我们要多想一想。那就是佛法里面常讲，有带得去的跟带不去的，真正聪明人要常常想著，能带得去的我们要认真努力去做，带不去的要放下。这些世间名闻利养、地位、权力、富贵，带不去！他这个示现就是教导我们，这些东西带不去。什么东西能带去？道业能带去。所以他去学道了。
什么是道？禅定是道，智慧是道，这个东西能带去。禅定是真心，什么是禅定？我们今天总结佛所用的心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是禅定。这个东西能带得去，这十个字是禅定里头的境界。不起作用的时候，一念不生叫禅定；起念的时候，这五条全都现前，所谓万善常随，随著就起来了。真诚心周遍法界，清净、平等、正觉、慈悲无一不是周遍虚空法界，这是起作用，佛法里面叫「大菩提心」；不起作用的时候，清净寂灭，一念不生。所以起作用是慧，真实智慧，不起作用是定，定慧是一不是二。不起作用的时候是自受用，自己享受，清净、寂灭、无为是受用；起作用的时候是他受用，帮助虚空法界一切众生觉悟。
觉悟，释迦牟尼佛是做出来给我们看，不是说了给我们听，做出来给我们看。物质生活，只要求每天，我们今天讲三餐你能吃得饱，衣服能够穿得暖，有一个小房子可以遮蔽风雨，足了，就满足了，绝不追求物质的享受。为什么？带不去的。带不去的要搞那么多，不是找麻烦吗？你想想看，你心理负担多么重！心理负担这么重，麻烦就大了，为什么？这个果报就是六道轮回。所以你把这个负担放下了，实际上就是放下六道轮回，不但放下六道轮回，连十法界都放下，你恢复到本真，恢复到一真法界。我们从释迦牟尼佛这种示现要能体会、要能觉悟到，在这个世间，物质生活的需求愈少愈好，不要积蓄，这是累赘、是包袱。所以，佛给我们做的示现。
我们现在是想，我们初学，凡夫，我们没有办法离开佛法，我们需要许多的经典，学经需要参考资料，不能没有。不像世尊那个时代，他们什么都没有，完全是释迦牟尼佛讲，他们在那里听，连纸笔都没有，也没有书本，真的就是三衣一钵，所以想想那是何等自在！他们每天学、每天薰习，世尊说法四十九年，他们四十九年没离开，学成了。这个示现教给我们，要想道业成就，要亲近善知识。释迦牟尼佛这些学生，特别是常随众，这一千二百五十五人，不但跟释迦牟尼佛学道，连生活方式也跟释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛，三衣一钵，日中一食，树下一宿，他的学生统统跟老师学。
我们要晓得，在那个时候，世界上人口少，土地广大，人口少，大家过著什么？随顺大自然的生活，心灵没有被污染。这是对我们现在比较说，世尊讲那是已经污染了；污染得轻，不像我们现在这么严重。体能也没有受到污染，所以他们三衣一钵、树下一宿，行，他身体受得了，这体能没有污染。我们今天不行，我们今天叫你在大树底下坐一晚上，明天就要进医院，生病了，受不了。为什么？就是我们的身体没有他们健康，我们的体能被污染了。我们现在讲心灵、体能都被污染了，这个很糟糕，我们想学，非常想学，没有办法学，学不到。所以那就不得已而求其次，要把那个标准放宽一点。
佛教传到中国来，标准就放宽了。因为中国是在温带，有春夏秋冬四季，不像印度，印度只有一季，热带，所以他三衣可以，我们冬天一定要穿厚衣服。所以佛教传到中国来之后，也就恒顺众生，随喜功德，完全依照中国人的生活方式，这个我们要懂得。中国