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第二种方法是「爱语」，从真诚心爱护对方，他才会受感动。爱语不一定句句话都是好听的，是真正对他有利益的，教训他、责备他都是爱语。但是要观察，就是你跟他交情的浅深，他能够接受多少，言语要有分寸；不能说的超过他能接受的程度，那就错了，那就起反作用。他能接受多少，跟他说多少，看他不能接受的不说。第三个方法「利行」，就是我们所作所为，对他肯定是有利益的。第四个是「同事」，同事我们不必讲得很深，我讲得很浅显，共同生活，我们共同生活在这个地球上，共同生活在这个地区、在这个国家，处处要为大局著想，不要斤斤计较小我，不要斤斤计较私利。佛教给我们这四个方法，这四个方法如果你要会用，用得很恰当，走遍全世界无往而不利，再凶恶的人你都可以跟他拉拉手做好朋友，他也会帮助你。可见得问题都在自己，不在别人，不在外面。孟子说得好：「反求诸己」，样样回过头来自己想想，我应该怎么样做，才能在各种不同复杂的环境之下，我们把事情做好，能够行得通，这是真正的智慧、真正的学问。佛在经典都是教我们这个，你要是真懂得，学会了，你真的会生大欢喜心。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四一九卷） 2001/6/11 新加坡净宗学会 档名：12…17…0419
请看「世主妙严品」，主方神长行，第八句：
【髻目无乱主方神，得示现一切众生业无差别自在力解脱门。】
清凉大师注解，「业同性空，并不失报，俱无差异。性相无碍，为自在力。说能感报，令除恶业。说业性空，善业亦亡。」大师的话虽然不多，这里面讲得很深，境界讲得很广，我们必须要把它搞清楚。菩萨的德号当中有『髻』，髻是表高显的意思，『目』是眼目，这两个字要用现在通俗的话来说，就是高明、无乱；高明是智慧、是慧眼，慧眼高明。他所修学的法门，经文里面讲得很清楚，『示现』；由此可知，菩萨教学高明是用身教。
特别是在现前这个社会，言教固然重要，我们知道身教更重要。身教如何跟言教配合，使教学的效果能够圆满的达到？他示现的是什么？经文里面的意思，我们用意思来说，就是给一切众生示现的「因缘果报」。因缘果报在理上讲虽然是空的，《般若经》上讲得好：「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是从理上说，理上讲世出世间一切法都不可得，毕竟空。业没有体性，众生造作的业，造作的善业，造作的恶业，造作的无记业，没有体性，无体性的性就是真如本性，所以大师讲「业同性空」。但是怎么样？它不失报应，你不要以为它空，空的什么都没有了，它有果报，这是我们常常在讲席里头给同学们提起的「万法皆空，因果不空」，菩萨在此地主要就是给我们讲这两句话。
因果不空，因果的体性是空寂的，但是因果的报应不是空寂的。这个道理怎么讲法？我们要知道，要细心去体会、去观察，因果相续不空、转变不空。因会变成果，果又会变成因，所以因果相续不空；转变不空，它永远是相续，永远是在那里转变，我们要认识清楚。六道轮回从哪里来的？十法界从哪里来的？无非是业因果报转变不空产生的现象。你造作善业决定有善报，佛家常讲，「种善因，得善果」；你造作恶业，一定有恶报。宋朝卫仲达的例子，世人皆知。从前读书人都知道，现在知道的人少了，说起来世间人以为这是无稽之谈，以为这是迷信，而不知道这是真真实实的事件。卫仲达才三十几岁，很年轻，被阎罗王抓去了，阎罗王叫判官查他一生所做的善恶，善恶都有记载。有人问，阴间有没有法律？《冥报记》里面有说到这个问题，阴间没有法律，那判案子怎么个判法？审判根据什么？根据你的行业。会不会误判？会不会判错？不会，为什么？你的证据确实，不会判错，而且判官都是聪明正直，他不一定要学法律。卫仲达这两种簿子一展开，罪业的簿子摆满阎罗王的大厅，善念善事呢？善事只有一张纸，卷成一卷。卫仲达看了这种情形，心里疑惑，就问阎罗王，他说：「我很年轻，我才三十几岁，我纵然造罪业，哪里会造这么多？」阎罗王告诉他：罪业不必你去做出来，起心动念鬼神那里就有记载；这种记载就彷佛我们这个地方的电脑，自动记载，不需要人记载；你起个恶念，这就给你写了一笔，所以造恶的簿子摆了一大堆。他就问，他说：「我那个善事很少，那是哪一桩善事？」阎罗王告诉他：皇帝要兴建一个工程，这个工程劳民伤财，你是出於真心，劝告皇帝不要做这个工程，这就是你的奏摺底稿。他说：「我虽然劝皇帝，皇帝没有听，工程还是做了。」阎罗王说：如果皇帝听了，你的功德就更大，虽然没有听，你这是诚心诚意为民众为众生，这一念真诚的善心非常可贵。於是阎罗王吩咐判官，把他罪恶两个记录用秤秤一秤，结果他这个善重，恶轻。
由此可知，起心动念出自於真诚，出自於为众生，绝对没有私心，绝对不为自己，这是真善；虽然为别人，真正的目的还是为自己，这是恶，不是善，我们世间人哪里能够懂得？你做许许多多的好事，最后的目的是为自己，总不出名闻利养，根源总不离自私自利。於是我们自己冷静的去反省，去检点自己的思想言行，我这一天造的是什么业？如果恶业多过善业，我这一天空过了，善业多过恶业，我这一天没有白过。人生的目的，如果真像佛所讲的酬业，那就太可悲了。佛说「人生酬业」是从总体上讲的，说明六道众生为什么舍身受身，佛这一句话说得没错。人生的目的，人生的意义，这要靠自己去建立。我们也得要冷静去想一想，我这一生到这个世间来，来干什么的？过去生中造的善业，这一生来享福，过去生中造的不善业，这一生来受罪，这就是佛所讲的「人生酬业」；过去的因，现在受果报。这不是人生的目的，人生要以此为目的，那就可悲，为什么？每况愈下，你决定往下坠落。
所以人生在世最重要的是接受教诲，就是接受教育，人所以异於禽兽者无他，只是接受圣贤教育而已。圣贤的教育帮助我们破迷开悟，我们从这里就体会到了，我这一生到人间来的目的是什么？目的是破迷开悟，要觉悟！教育这个「教」就是觉的意思，孟子说得好，什么是教？「先知觉后知谓之教」，「先觉觉后觉谓之教」，育是培育、养育，要把智、要把觉培育出来，培育成功这叫教育，这个教育的效果必然是提升自己的境界，这个目的正确。我们这一生在人道，来生提升到天道，从欲界天提升到色界天，从天道提升到超越轮回、超越三界，这个目的纯正。人生的意义是什么？是快乐，是自在。快乐跟自在从哪里来的？是以真诚清净平等的爱心，与世出世间一切众生和睦相处，这个有意义。一定要达到菩萨的境界，仁者无敌，光大仁慈博爱，心里面没有一丝毫怨敌，无论是对人对事对物没有丝毫怨恨，不与一切众生敌对，这个人叫菩萨。我们学佛，怎样把自己从凡夫提升到菩萨的境界，这一点重要，肯这样做，精进不懈，依教奉行，那个根就是对於业因果报的理论与事实真相明白了，深信不疑，他自自然然就肯这样做；他如果有疑惑，他就做不到。
有疑惑的人，必定还随顺他自己的烦恼习气，他认为他想的是正确，他做的是对的，不顾伤害别人，只顾自己的利益，不知道这种念头、这种行为是恶业，他不知道；但是果报他跑不掉，因为他的思想言行不出贪瞋痴。贪瞋痴慢，慢是傲慢，嫉妒、障碍别人的善事，起心动念、言语造作总是希望能压住别人，抬高自己，不知道这个作法是罪行；纵然你现在得志，那得志是什么？决不是你这种造作你会得福报，你所得的福报是你前生所修的善业，因为你这一生行的不善，你的福报已经打折扣了；本来你有十分的善业，因为你起心动念、言语造作不善，你那个十分现在打对折，只剩五分，这些事实真相谁知道？不是佛菩萨给我们说得这么清楚、这么明白，我们不会觉悟，我们决定还是随顺烦恼，来生决定是三途苦报。
现在我们总算是幸运遇到佛法，遇到佛法我们能不能信？能不能发愿？能不能依教奉行？难！太难了！为什么这么难？总不外两个因素，第一个因素是自己烦恼习气太重，自己没有能力克服，有意无意都在造罪业，自己从来不肯认真反省。真正有成就的人，他们跟一般人用功不相同的地方在哪里？就是每天认真反省，就是得力於这个功夫。我们一般学佛的人不肯反省，所以虽然学佛，依旧不能成就。我们不知道过去，也不晓得未来，如果我们一旦知道过去生中生生世世的行为，我们所作所为自自然然就收歛。世尊在《无量寿经》上跟我们讲阿闍王子与五百大长者，过去生中曾经供养四百亿佛，众生遇到佛这个机会不多，佛不常出世，供养四百亿佛，我们想想那是多长的时间，用佛家的话来说真的是无量劫。由此可知，无量劫之前就遇到佛法，累积到今天的善根，确实可以称得上善根深厚。我们修行这一生当中能不能有成就，决定在三个因素：第一个是善根，第二个福德，第三个因缘，就看这三个具不具足。这三个条件具足，这一生圆满成就。
我们有善根，不是没有善根，虽有善根，这个善根的力量有多大，这有问题了。我们善根的力量能不能敌得过业力，关键在此地，善根能够敌得过业力，这一生成就有指望、有信心；善根敌不过业力，那就