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【佛身如虚空，无生无所取，无得无自性，吉祥风所见。】
生吉祥风主空神，他所证得的是「了达无边境界身相解脱门」。《华严》也是法相六经十一论之一，这位主空神他所契入的，在大乘佛法里面讲是相宗的，相宗总纲领是「五法三自性，八识二无我」，这是法相宗的总纲领。他的赞颂，第一句『佛身如虚空』，这是佛的法身，没有形相。『无生无所取』，「无生」就是五法里面，五法，诸位要记住：名、相、妄想、正智、如如。「无生」就是没有妄想，无妄想；「无所取」就是无相、无名。名是遍计所执性，相是依他起性，我们凡夫不知道事实真相，以为相是真的，坚固执著假名，我们迷在名相之中，不知道名相虚妄。他们知道，了解诸法实相，所以他不著相，他也不执著名。这些道理，老子也好像懂得，老子头一句：「道可道，非常道；名可名，非常名」，他也懂得这是假名，这不是真的。凡夫总是落在这里头，妄想、著相、执著名，这三条是凡夫境界；他已经远离，无了。如果我们用佛在大经里面常讲的「妄想分别执著」来看这句话，妄想、相是分别，名是执著，也可以说名是分别，相是执著。总而言之一句话，法相里面讲的妄想、相、名，就是佛在《出现品》里面所说的妄想分别执著，这是凡夫境界。
下面一句『无得无自性』，这是圣人境界。「无得」，无所得，六百卷《大般若》它的内容讲什么？我读了之后，我总结它所讲的就是「不可得」，一切法不可得，这是「正智」，自性般若智慧。「无自性」就是相宗讲的「如如」。所以这两句里面的内容，有名、有相、有妄想、有正智、有如如，五法都包括在里头。而清凉在这里注得很好，他注得很长，我们简单说说。他说「空」有四个意思，就是「佛身如虚空」，这四个意思包括五法，第一个是「离能取生，即绝妄想」，无生，离能取生，绝妄想。二、「离所取相，无相无名」。三、「境无自性，即是如如」，境界相无自性，无自性就是真如自性，唯心所现的。四、「心无所得，是为正智。后面大师讲得好：「迷如以成名相，妄想是生」，我们迷了，迷了自性，所以才有相、才有名、才有妄想。「悟名相之本如，执翻成智」，情执转变成智慧。「如外无智，智体即如，此二犹空」，佛身如虚空，「寂照无碍」。这样见佛，就叫做吉祥，『吉祥风所见』。《钞》里面有比较详细的解释，诸位自己可以做参考。第四首：
【如来无量劫，广说诸圣道，普灭众生障，圆光悟此门。】
这是离障安住主空神，这首偈清凉有解释，「长行及列，并名安住」，离障安住主空神。现在它没有说安住，它说圆光，「圆光表智，安住表定」，定慧是一体，所以此地用圆光，没有用安住。『如来无量劫』，这是讲时间之长，有恒心、有长远心。『广说诸圣道，普灭众生障』，我们应当要学习。菩萨成佛，成佛之后并不休息；没有成佛的时候自行化他、教学相长，教导众生，资助自己的成就。所以不发心教别人，自己要想成就太难了，为什么？我们在教学经验当中所体会到的，许许多多的疑惑，如果不是别人提出来，我们自己想不到，以为自己没有疑惑了；这个疑问提出来之后，我们答不出来，这才发现自己的疑惑。所以中国人讲「教学相长」，佛法里常讲「师资之道」，老师帮助学生，学生也帮助老师，老师帮助学生叫「教」，学生帮助老师叫「资」，资助老师，这师资之道，彼此道业都在增长。不发心教学你怎么能成就？菩萨成佛都是从教化众生而成就的，没有一个菩萨不教众生他能成得了佛的，一个例子都没有。所以我们要有能力深入经藏、深解义趣，方法决定是从一门深入，深到什么程度？深到见性。我们从教学、从经教里面悟入法性，法性就是佛性。所以佛法的教学，不论是哪个宗、哪个派、哪个法门，无一不是以明心见性为宗旨，这才称说「法门平等，无有高下」，为什么？任何一个法门都明心见性。
以《十善业道经》为例，这很浅的，小经初学的，果然能够做到「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，他就成无上道，他就明心见性，它怎么不平等？《十善业道经》跟《大般若》平等，跟《华严》平等，跟《法华经》平等，它怎么不平等？一样的！问题就是你能不能深入到那个程度，可是一定要深入！所以我们选择法门，适合於自己修学的环境，适合於自己的程度就好，决定深入，绝不改变，把经里面的道理、方法、教诲完全落实，我们就契入，入境界了。自己能够契入，然后才能广说，广说是什么意思？度各个不同根性的众生。众生是什么样的根性，你就跟他说什么样的法门，你说得一点都不错。这个法门纵然没学过，听都没有听说过，你所说的不会违背佛所讲的。这什么道理？佛说法从自性里流露出来的，你所说的也从自性里流露出来，有什么两样！
我们在《坛经》里面可以体会得到，六祖能大师没有读过经，他不认识字，他是听别人念经，他在听，他听了之后他都懂了。他对法达讲《法华经》，法达诵《法华》三千部没有开悟，念一段给六祖听，六祖就懂得了，给他开示他就大彻大悟了。《坛经》里面讲唯识讲得好，讲得太好太妙了，经文只有八句偈颂，他什么都懂，这就是佛家常讲的「一经通一切经通」，就怕你这一经没通。什么叫「通」？见性叫通，没有见性没有通。
我们今天学经之难，难在见不了性，为什么见不了性？业障太重，处处著相，不懂得离相。马鸣菩萨在《起信论》里面教我们学教，那个方法妙绝了，你看看他教给我们的，怎样去学教？「离言说相」，文字是言说的符号，离言说相同时就离文字相。我们要不要文字？要文字，要文字不要著文字相，你才听得懂意思。第二个「离名字相」，名字是名词术语，这里面「如来」是名字，「圣道」是名字，「障」是名字，很多都是佛学名词，不要执著名相。第三个秘诀「离心缘相」，听经要一直听下去，读经一直读下去，不要去想，「心缘相」是你去想，念著去想这个是什么意思，一想就错了，一想落在意识里头去了。你要是把马鸣菩萨这个秘诀掌握到，这一生肯定开悟，时间在早迟，肯定开悟。悟了之后，世出世间一切法没有不通达的，那才真正是大通家。可是很多人不会，我们虽然常常提出来讲，几个人做到？总要懂这里头的道理，要认真学习。
这就叫做参究，宗门讲参，教下还是讲参，念佛也不离开参，参是什么意思？不用心意识叫参。我们凡夫最难的，落在心意识里头，心是什么？落印象，阿赖耶落印象；意是末那、执著；识是分别。换句话说，我们学东西，有妄想、有分别、有执著，用的是什么心？八识五十一心所，我们用这个心。这个心无量劫以来用成习惯，现在一下改不好改，这是实在话，但是不好改也得要改，为什么？不改你不能成就。什么时候改，你什么时候就能够契入，入佛境界，入不二法门。关键不在外面，在自己。所以自己一定要了解这个事实状况，如何自己帮助自己离心意识，离心意识参！佛家讲参学。「参学」这个名词大家很熟悉，但是不知道怎么个参法，如果还落在心意识，那就不叫参，离心意识才叫参。
到见性之后，我们就有能力，这个能力是圆满的、是无限的。但是我们为了教化众生，要做慈悲的示现，要给他们做个样子，那就是一门深入，我门门都通，我还是示现一门，给人做样子。如果你展现出来是个大通家，门门都会、门门都好，人家看到门门都想学，结果把他的悟门堵塞，他决定不能成就，所以教初学一门深入。佛示现为菩萨，菩萨示现一门深入，在《华严经》末后，五十三参，那五十三位都是诸佛如来，示现菩萨身，示现一门深入，我们教化娑婆世界众生，要懂得这个道理。所以我希望将来我们的佛学院，能够扩展为佛教师范大学，在这个地球上一个大学就够了，里面如果有三千个学生，每一个学生专攻一部经，那就是一部活的《大藏经》。这方法好，个个都第一，没有第二的，一个人一部经。一切众生想学什么经论，我们这里有第一老师，一生专攻专弘。其他经教可不可以学？可以，别人讲经我都去听。我把我所悟入的境界，在我这部经上来发挥，「一即一切，一切即一」，那我们这一生过得就非常有意义，非常有价值，决定没有空过，度了自己也度了众生。
【我观佛往昔，所集菩提行，悉为安世间，妙髻行斯境。】
这是广步妙髻主空神他的赞颂。他在前面长行里面所说的内容，上求下化，安住世间，这是我们要学习的。学佛在行菩萨道时候那样的修学，积集『菩提行』。什么叫菩提行？这个字右上方圈了个圈，念去声，当动词用，就是我们今天讲的行为。菩提是觉，拣别凡夫不觉。凡夫确实醉生梦死，糊里糊涂来到这个世间，糊里糊涂过了一辈子，走了，非常可惜。佛在经上常说「人身难得，佛法�