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二千五百年前，孟子讲过：「上下交征利，其国危矣。」现在不是「其国」，是全世界，全世界的人都在那里争利，这个世界危矣！世界末日的徵兆已经明显的摆在我们的面前，我们是不是跟著这个世界同归於尽？这是愚人，这个人没有智慧。真正聪明人看到末日现象，自己要寻求一条生路。李炳南老居士在往生的前一天，教导学生，他说：「世间大乱到了，即使诸佛菩萨、神仙下凡也挽救不了，我们唯一的一条生路就是念佛求生净土。」诸位一定要懂得老师最后这一句话，「念佛求生净土」，不是消极，是积极。念佛不是进念佛堂一天到晚念这一句阿弥陀佛，这个念法是消极的念法，这不是佛的意思。佛的意思是要我们积极的救护一切众生，挽救劫难。那是怎么个念法？佛在《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》教导我们的这些方法，我们要为人「演说」，演是做出样子来给人看。所以李老师不消极，李老师一生教学、讲经，他九十七岁往生，往生前两个星期还在讲台上讲《华严经》，没有休息；他是个中医师，依旧给人看病，依旧在学校上课，那个时候他是中兴大学的教授、中国医药学院的教授，在两个学校教书，九十多岁都不休息；主持台中莲社、慈光图书馆两个道场，这就叫念佛求生净土。
进念佛堂天天念阿弥陀佛，不做其他的事情，那是没有机会做，我们应当进念佛堂老实念佛；有机会从事弘护工作，那我们一定认真努力去做，理事无碍，事事无碍，这是真正懂得念佛。所以菩萨在此地得『清净法界无相无性』，这个「无」当「离」讲，不执著，离相离性；不但相不执著，性也不执著，你才得真正解脱。清凉注解里面讲「性相俱绝」，两边不立，中道不存，这个时候性德才圆满的显现，那个作用就不可思议。第七尊：
【知足自在主水神，得无尽大悲海解脱门。】
清凉在注解里头说「大悲无尽，满而不溢，有知足义焉。流止从缘，斯为自在。」说得好！智慧、慈悲完全称性，那就是无量无尽，像一个容器、像一个杯子，满，并没有漫出来，这是知足的意思。应化在世间，一切随缘，随缘就是随顺机会，有机缘认真努力做，没有机缘绝不强求。无论是做，或者是不做，心都是静的，都是不动的，这就对了。像我们这一次在澳洲有这个机缘来办佛学院，政府批准的，给我们这个机会，我们就要认真努力去做；他要不给我们这个机会，我们连这个念头都不起，这样就自在，一切随缘而不攀缘。攀缘，我想怎样做怎样做，那你就不自在；随缘，自在。我们的心智，始终保持如如不动，不被境界所动。这是以无尽的慈悲帮助一切苦难众生，特别是在我们现前这个时代，自己要知足，要得自在，而后才能以平等清净的智慧、爱心去帮助别人。第八尊：
【净喜善音主水神，得於菩萨众会道场中为大欢喜藏解脱门。】
清凉大师说得好：「处处见佛，故大喜无穷，喜从佛生，即佛名藏。」把菩萨的名号跟他的法门都说尽了。菩萨的德号好！「净喜」。由此可知，法喜充满从哪里来的？清净心来的。为什么？心清净了身就清净，身心清净，境界就清净，这是佛境界，所以清凉说「处处见佛」。我们在经上读到菩萨成佛，菩萨刚刚成佛的时候，「普见大地众生同成佛道」，这是初成佛的样子，初成佛的境界。我们没有，我们只觉得我自己成佛了，别的人一个都没有成佛，我是不是成了佛？没有！我哪一天要是成佛，我一定看到大地所有众生都成佛道，我成佛了。我们明白这个道理，我们把境界降低一点来说，哪一天我们真正看到全世界所有一切众生都是善人，我才是个善人；如果看到众生还有不善的，我善他不善，说老实话，是自己不善。你要问为什么？道理并不难懂，也并不很深，我们用善心看一切众生，一切众生都善；我们用恶心看一切众生，一切众生都恶。由此可知，外头境界没有善恶，善恶在哪里？善恶从心生。佛菩萨成佛就是这么个道理，他以佛眼看众生，众生都成佛了；我们是用凡夫眼看众生，用凡夫眼看佛菩萨，佛菩萨也是凡夫，就这么个道理。由此可知，修清净心是多么重要！
「净喜」所发当然是「善音」，善心、善言、善行，无有不善，所以他於『菩萨众会道场中』，成就『大欢喜藏』，我们相信。古人常讲「爱人者人恒爱之」，菩萨对一切众生尊重，对一切众生热爱，对一切众生无条件的协助，众生哪有不欢喜的？所以不分国家界限，不分族群界限，不分宗教界限，普遍得到大众的欢喜。我们看第九尊：
【普现威光主水神，得以无碍广大福德力普出现解脱门。】
清凉大师在注解里告诉我们，「性相无碍之福，故能普现神通」，我们看这两句提示就知道了，这就是我们要学的。如何能入无障碍的境界？《华严经》末后一品「入法界品」，入什么法界？入无障碍的法界。在《四十华严》品题里面讲得很详细，《入不思议解脱境界（就是无障碍境界）普贤行愿品》。清凉大师在解释经题的时候告诉我们，不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，能所不二，才是真正的契入。这就明显的教给我们普贤行能入，所以《无量寿经》一开端第一句话：「咸共遵修普贤大士之德」，我们这才恍然大悟，西方极乐世界所有一切往生者，咸共遵修普贤大士之德。所以我讲《无量寿经》说过，极乐世界是普贤菩萨的法界，不修普贤行，决定不能够往生极乐世界，这一点我们不能不留意，不能不知道。
普贤行跟一般菩萨行有什么不一样？从事相上来说，普贤行跟一般菩萨行完全相同，不一样的是在用心不一样。普贤菩萨的心，性相无碍，也就是说普贤菩萨的心是真心，永离妄想分别执著，所以他才「普」；尽虚空、遍法界，我们现在的话来说，虚空法界、国土众生是一不是二，这是普贤的见解、普贤的思想、普贤的智慧、普贤的福德。所以学《华严》最低的利益、最小的利益是拓开心量，心包太虚、量周沙界。读了《华严经》心量不能打开，你白念了。心量拓开之后，那你的智慧福报就现前了，能现多少？看你心量拓开多少，果然跟普贤菩萨一样，等虚空、遍法界，那就恭喜你，你已经证到等觉菩萨果位，真正是圆顿大法。所以他以『无碍广大福德力普出现』，这个「普出现」就是像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度，就现什么身，无处不现身，无时不现身，这才显示出理事无碍、事事无碍。末后这一尊菩萨：
【吼声遍海主水神，得观察一切众生发起如虚空调伏方便解脱门。】
『吼声』是形容佛菩萨说法的音声，如狮子吼；『海』比喻深广无际。清凉注得不多：「调生行广，如空无边。用靡暂停，如空无尽。」众生无边誓愿度，菩萨行愿不落空。『观察一切众生』，观机，应以什么身得度，为众生现身；应以什么法门教诲，为他演说佛法。佛法就是觉悟之法，令他觉悟之法叫做佛法。「调伏」，调是调心，他心不清净，心有烦恼，心有邪见，如何跟他调理；「伏」是降伏，他有习气恶业。「调伏」两个字是对身心两方面来讲的。如何能教他身口不造恶业，这是用戒律，戒律是调身的，降伏你错误的造作；经论是调心的，帮助众生破迷开悟。戒律帮助众生断恶修善，伏烦恼，方法称为善巧方便。由此可知，这一位菩萨他修行证果、成无上道，是用教化众生这个法门。
由此可知，法门无量，法门平等，真的是无有高下，这显示出从教学也能成无上道。一般讲经说法教学，古人有所谓这是修的福报，福不能解决问题，六祖在《坛经》上讲「此事福不能救」。讲经说法是福，如果这个经讲得没错，是劝导别人的，那是福报；如果讲经说法，知道经里字字句句是劝我自己的，依文入观，那就是功德，那就能成无上道。所以我们一定要晓得，没有成佛之前，这个经百分之九十九是讲给自己听的，别人是旁听，只是百分之一。如果你搞颠倒了，百分之九十九是讲给别人听的，自己稍稍准备准备，那你是六道轮回众生，你出不了六道轮回。这里头毫厘之差，果报不可思议，真的是差之毫厘，失之千里。一定要晓得，自己没有成无上道，化他还是自度，自行化他是一不是二，著重在自度自行，这就对了。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四三九卷） 2001/7/19 新加坡净宗学会 档名：12…17…0439
请看「世主妙严品」，主水神偈颂：
【尔时普兴云幢主水神，承佛威力，普观一切主水神众，而说颂言。】
第一首：
【清净慈门刹尘数，共生如来一妙相，一一诸相莫不然，是故见者无厌足。】
这个偈颂是赞叹如来相好光明。世出世间接引大众，相好是第一德，最重要的一个关键；也就是说，我们跟一切众生接触，第一个印象要好；如果第一个印象不好，再要叫人家对你有好印象相当困难，为什么？我们常讲先入为主，凡夫哪一个没有成见？所以第一个印象不好，想别人对你好，想别人能帮助你、成就你，那个艰难可以想像得知。菩萨成佛，菩萨知道，知道众生的心理，所以在没有成佛之前先修相好，相好是福报。成佛是怎么成的？成佛是修慧成就的，《坛经》里面说「此事福不能救」，了生死、出三界、断烦恼、证菩提，福做不到，慧才能做到。由此可知，菩萨平常著重在修慧。
但是这要成佛了，成佛之后要把他的弘愿兑现，「众生无边誓愿度」这个愿要兑现，不能说话不算话，说话不算话那就是骗人，哪有骗人的人能成