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这是我跟李老师十年学来的，平常生活在一起，察言观色，你就晓得大家根性不相同。我们的言语态度，就是方法、善巧方便不一样，我们真诚的爱心是一样的，真的希望他回头，希望他成就。但是业习烦恼太重了，要体谅他，他回不了头来。这个事情哪能勉强，佛都做不到，我们有什么能力做到？但是我们会知道他总有一天回头，或是来世，或是后世，或是十劫二十劫之后，或者是无量劫之后，他会回头，这是我们肯定的。佛经里面讲「一历耳根，永为道种」，听一尊佛名，听一尊菩萨名，听一句经文，这都是做佛的善根种子，种在他阿赖耶识里头，我们对他要尊敬。他不尊敬我，应该的，正常的；我不尊敬他，错了。为什么？因为我清楚我明白，他不清楚不明白，他现在糊涂。糊涂人干糊涂事是应该的，理所当然的；明白人干明白事也是理所当然的；明白人干糊涂事，错了。糊涂人要是干一点明白事，是大大应当赞叹他，做糊涂事要原谅他，做明白事要赞叹他。明白人干糊涂事要责备他，干明白事是他分内应该做的，无需要赞叹。
佛菩萨有时候赞叹，那是什么意思？实际上不是赞叹他的，是提醒一般大众，「他学得不错，学得很如法，以他做榜样，以他做模范。」赞叹是赞叹给别人听的。他如果说是，「我做了好事，人家赞叹我。」生欢喜心，他又完了。为什么？著相了，心地不清净了，那就又错了。所以这里「普净治」，这三个字我们特别要留意，然后才真正能够利益众生，利益众生是起心动念都能利益九法界众生。经上佛常常教导我们，「断恶修善，积功累德」，功德怎么累积的？念念当中累积，行行当中累积，你的功德愈来愈殊胜，智慧愈来愈大，福报愈来愈明显了。那你就更要为一切众生好好的去服务，不能自己享受。自己享受，那又迷了，一享受就迷了。这个时候有智慧、有福德，自然能观机，观机用现在的话来说，你会把一切机缘掌握住；没有智慧，机会在你面前，你不认识，当面错过，到后来想起来后悔莫及了。机会一纵即逝，第二次再遇到不容易，不晓得要隔多少时间。
凡是成功的人，世间事业成功的人也是如此。现在讲经商，他能抓住商机，他会观察，他会抓住，这发财了。当然发财还要命，没有命，这个机会你虽然认识，你虽然能掌握到，命里头没有财，还是发不了。但是这是缘，如果命里有财，抓住这个机会，你命里头那个财会现前；命里没有，纵然有这种机缘你掌握到，这个财不会现前。这个事情有没有？有，而且很多。我们仔细去观察，也许就在周边，你就能遇到。命里头没有财，但是机会他看出来了，他掌握到了，好像他也发了财，他也很欢喜，过不多久他的财丢了。这好比什么？现在最明显的玩股票的，这一次股票上涨发了大财，他贪心不足再去赌，过两天股票下跌输光了，就是这一类的，命里头没有。命里头有的，什么样的环境之下，他的财富都丢不掉，那是他命里真有。纵然在大劫难当中，他的财富还能够保持，命里头真有。命里面没有，表面的，那是虚妄的，虚财不是实在的。
我们看看现在这个世间，虚假的多，真实的很少，大概是命里头真实的，这个人都很老实。这个虚假的不老实，招摇撞骗，那个真的是过路财神，在你手上过一下，看一看，你得不到，你也享受不到。而真正的财宝，世出世间圣贤都教给我们，应当如何来处理？要帮助众生，这是真的；自己享受，是虚妄的。多生多劫累积的这个财富，你命中有财，你在一生当中享完了。如果你很奢侈浪费，二、三十年就享完了。这些事情最明显的，我们在历史上看到许许多多的帝王，他能做个皇帝，中国人一般讲的「贵为天子，富有四海」，那是多生多劫修积的，不是一世、二世、三世。多生多劫修积的这些富贵，十几年享完了，二十几年享完了，在历史上作皇帝，十几年死了，做二十几年死了，很多很多。这是什么原因？不知道拿这个福报去布施众生，为人民造福，他不懂这个道理。他如果懂得这个道理，他的福德绵长，死了以后生天，他一生造的福报更大了。因为你作帝王，这是你修大福报的机会，你做好事容易。譬如税收，你能够减一分税收，全国人都得利益，太容易了，别人做不到。
了凡先生作县长，他想修福，农民的田赋他把它减租，这一个县的人统统得福，全县农民都得他的福报。所以他许愿做一万桩善事，就这一个念头，一万桩善事就圆满了。做皇帝的人想做百万桩善事、亿万桩善事，他的意念就圆满了，他容易。我们一般人没有这个福报，做不到，他有这个机缘，他能做到。有这个机缘可以做而不做，那叫真可惜！清朝皇帝，我们听说三餐，每一餐一百道菜，福报！那是他皇宫里的制度。老百姓的生活他疏忽掉了。如果能够想到老百姓生活贫苦，我一餐饭十个菜就好了，那他的福报就不得了。他没想到，他没这么做，当然别人也不敢建议，建议那还得了，他一不高兴，你脑袋就没有了，别说官爵了。所以修大福报的机会一定要掌握住，如果不能够掌握住，那实在叫真正可惜。
主林神偈颂第三首：
【若有众生一见佛，必使入於深信海，普示一切如来道，此妙芽神之解脱。】
这是第三位生芽发耀主林神。在前面我们看到，他所修学的法门是「增长种种净信芽」。清凉大师在注解里面告诉我们，一切殊胜的因缘都是为佛道。念念心地清净，这就比喻种种芽生，菩提之芽，取这个意思。赞颂里面我们要知道怎样去学习，首先自己要学，然后要发心帮助别人。
『若有众生一见佛』，这是与佛有缘。我们一般说初学佛的人，对佛还没有信心，第一次入佛门，不论是什么样的因缘，只要能进佛门，见到佛像，听到佛的名号，也不要问他有没有恭敬心，也不要去看他有没有拜佛，那都不重要，那是以后的事情。首先是他愿意踏进道场，见到佛像，听到佛名，我们要用智慧，要以善巧方便帮助他生信心。我们用什么方法？我现在在海内外用的是介绍他「认识佛教」，我们有一个特别的讲演，就是为这些众生讲的，是往年在迈阿密讲的。我讲过三次，迈阿密讲过一次，旧金山讲过一次，澳洲讲过一次，同样这个题目，帮助他认识佛教，让他对佛教生起清净的信心，这是头一步。他如果能接受、能生欢喜心，他一定是主动的要求更进一步的认识，这样我们就可以把佛法循序的介绍给他；而次序一定要看这个人他的根性，他的程度，他的年龄，他的工作，他的行业，都能够适合他的需要，兴趣就来了。
如果我们介绍的东西是很好的佛法，不是他现前能接受的，不是他现在生活环境所需要的，这个就难了。为什么？所学非所用。他觉得佛法是好，但是占我太多的时间，而且学了没有法子落实到生活，没有法子帮助他的工作。这个样子久而久之，他对於修学的兴趣慢慢就淡薄了。为什么有一些同修，学佛甚至学十几、二十年退心了，学别的教去了，甚至於学邪教去了，有，不是没有，我常常听到。什么原因？他在佛法学的不契机，他遇到的不是真善知识，佛法里面讲他遇到的是恶知识。「恶」也不见得是恶人，是什么原因？介绍给他的东西不是他需要的。为什么学邪教？邪教给他那些东西恰好就是他现在所需要的，契他的机，道理在此地。因此我们把佛法介绍给大众的时候，这个事情不能不留意，不能够粗心大意，一定要懂得观机。
观机这桩事情，我们在培训班教导讲经的法师，那是我们很重要的一堂功课。对於一般的同修来说重不重要？同样重要，不过就是没有这个机缘专门来上这个单元的课程。诸位同修如果要想学习，我们在培训班教学的时候留下有录像带，现在做成了光碟，应当要学。我们生活在这个世间，决定不能脱离社会，不能脱离人群。每天从早到晚接触这些大众，你要没有观机的能力，你虽然很热心的把佛法介绍给他，他未必能得到真实的受用。就是法师讲经说法也不例外，一般人常讲「法缘好不好」，什么叫法缘好？你讲的东西契机，听的人生欢喜心，听的人得受用，那你法缘当然好。你讲的东西没有讲错，依照古人的注解，一字不漏的介绍，没讲错，法缘不殊胜，什么原因？做注解的那个人是古人，你要知道他的对象也是古人，是他那一个时代的人，以那个时代的人为主。当然他想到启发来学、启发后世的人，注经的人没有想到我们现代这个社会，没有想到我们现代人这种生活方式，不知道现代人的需要。所以依照古大德的注疏来讲，往往把听众都讲跑掉了。
有些法师来问我这什么原因？我就分析给他听，你讲的经是希望这些人回过头来去做古人；如果在外国讲，那更麻烦，不但要叫听众做古人，还要叫外国人做中国的古人，他怎么会甘心情愿？与他自己现前的生活完全脱节，他不会来听，听了起不了作用，所学非所用。现在工商业社会的时代，大家的时间分秒必争，他怎么可能用这么多的时间，浪费在学一样没有用处的东西？除非是一些具有宗教热忱的人，基於他那种宗教的热情来听经，而不是为了生活工作需要来学习，大有不同！
古人的注子可不可以参考？可以，得活学活用，不能够死在注解里面。注解可以给我们提示，现在人讲可以给我们灵感，我们不能用他的句子。我们得到他的启示，有新的东西出来了，这就是属於感应，而且能够面对现实的问题，用佛经�