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你什么时候有能力转末那识为平等性智？我们在这里得到一个启示，怎么转法？用平等心来转。对一切人平等，对一切物平等，对一切事平等，对尽虚空、遍法界所有一切众生平等，末那识就转过来了。从哪个地方下手？起心动念，不要再为自己想，为自己想增长末那识的力量，转不了。起心动念为尽虚空、遍法界一切众生著想，像《华严经》这些神众、天众、菩萨众，哪一个人起心动念不是为一切众生的利益著想？为一切众生的善根著想？帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生转迷为悟，帮助一切众生转凡成圣，没有一念为自己，这个方法妙！如果你会用，用得很如法，你很快就把末那识转成平等性，平等性智！转第六意识为妙观察智，第六意识分别，第七识执著，八识里头这两个识，是一切众生堕落在六道三途的罪魁祸首。只要把第七识转了、第六识转了，问题解决了。前五识转成所作智，诸位要晓得，第八识跟前五识是果上转，我们可以不要问它；我们在因上下功夫，六、七识是因上转。
我们在大乘教里面学到转的方法、秘诀，转第七识是放弃我执，转第六识是放弃分别。我们如果在一切人事物里面没有分别，你才能够看出人事物的真相；你在一切人事物里面没有执著，你就得到解脱。所以转六识成妙观察智，智慧开了。於一切法不分别，你智慧就开了。你还要作意去分别，你能够增长什么？增长聪明、增长知识，不开智慧。这些东西就是佛法里面讲的所知障。第六识是所知障的根，第七识是烦恼障的根。这两个转掉了，这两个业障没有了。所以前五识自自然然转变成成所作智，阿赖耶识含藏无量无边善恶种子，自自然然转变成大圆镜智。所以真正善知识常常教导学人，「你要做个转变！」这句话真正的意思就在此地。
我们总要做一个转变；不能转变，你一生所搞的是佛学，与了生死、出三界没有干涉。你行善，你在三界里头、在六道里面得有漏的福报。我们今天看这个社会上有许多大福报的人，地位做到总统、做到部长，高官厚爵；或者你从事於社会上任何一个行业，你变成这个行业里的领袖，工商界的巨子，这是过去生中修善积福，果报！你没有能够转识成智。如果转识成智，你的福报不可思议，你去作佛作菩萨去了，不在三界六道了。不但三界六道里头没有你，十法界你也超越了。诸位想想不转怎么行？
『主城神，得救诸怖畏』，但是现在麻烦在哪里？陷於六道里面的众生，陷在这里头，不知道六道苦，身在苦中不知道苦，人天两道。佛给我们说得很清楚，佛给我们讲八苦，苦苦里头说了八种，「生老病死、爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛」。这八条里面「五阴炽盛」比较难懂，五阴炽盛是因，前面七种是果报。佛给我们讲一切开示，把因跟果都说出来，我们才知道怎样修因、怎样获得好的果报。种善因，得善果。这个八苦是一类，哪一个人能免除？身在苦中不知道苦。第二类的苦叫坏苦，是对色界天人讲的。色界天人，他用相当深的定功把欲伏住，对於财色名食睡五欲他放下了，这是禅定的功力。虽然根没有断，它不起作用，六根接触外面境界，不会被财色名食睡动摇，念头都不起，这个生色界天。所以他没有苦苦，「生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛」，这个苦他没有。
但是四禅天人的定功是有限的，时候到了，这个定力会退掉，一退掉之后他的烦恼习气又会现行，一现行就往下堕落，不能够永远保持。到那个时候他的苦就来了，所以叫「坏苦」，身会坏，居住的环境会坏。再高一层是无色界天，身体也不要了，我们讲灵界，神灵的世界。那个神灵是自己，自己只有神识不要身体，这是六道里头最高级的凡夫。他知道身体麻烦，有身体就有坏苦，再差一点还有苦苦，这真是忧患。老子说得很好：「吾有大患，为吾有身」，这个话讲得好。他说：我有最大的忧患，是什么？因为我有身体。无色界天人都懂这个道理，身不要了，他也不需要这个生活环境，房屋土地他都不需要，他没有身体，这个好。但是佛说了，这个境界他不能常保，纵然生到最高层次的四空天里面的第四天，非想非非想处天，他的寿命就是他的定功，定功能够维持多久？八万大劫。这个时间长！
我们知道佛经里面讲的一个大劫，是这个世界成住坏空一次；换句话说，我们这个娑婆世界要成住坏空八万次，他的定功才失掉，这个真是了不起！可是八万大劫要比起宇宙无始无终，那八万大劫算什么？不长。八万大劫到了，他的定功失掉了，还是要往下坠落，所以它叫「行苦」。行是什么？你不能永远保持住。你的日子过一天少一天，这叫行苦。佛给我们讲三界统苦，不知道不晓得害怕，知道的人哪有不恐怖？哪有不畏惧的道理？明白人、觉悟的人，急著求出离。「三界火宅」这是大乘经上佛常讲的，《八大人觉经》里头一开端佛就跟我们说「世间无常，国土危脆」，那个国土是讲的三千大千世界，有成住坏空，这是事实真相，我们得认识清楚。因此佛提醒我们，我们要借假修真。我们身是假的，我们居住这个世界是假的，它有成住坏空，它不是永恒存在的。一定要在短暂的时间，利用这个身、利用这个生活环境修真的。真的就是清净、就是慈悲，这是真的。
清净心是真心，什么叫清净？一丝毫不染著。什么是染著？我们动一个念头，就被这个念头染著了。起心动念，皆是染著。佛教导我们对於一切境界，我们今天讲十法界依正庄严，六根接触清清楚楚、明明白白，决定不起心不动念、不分别不执著，这个心是清净心。稍稍动一念就迷了，那一念就叫做根本无明，最初这一念。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，麻烦了，愈陷愈深。我们要回头，不要再陷下去了，回头是岸。清凉大师注解「悲救无尽」，大慈悲心，悲是拔苦，慈是与乐。眼看六道三途众生这么苦，无色界天还有行苦，行苦也是暂时的，因为他的寿命到了，定功失掉了，爬得高，摔得重。《楞严经》上就讲得很清楚，他堕到哪里？他堕到地狱。一堕地狱，苦苦、坏苦、行苦，三种苦统统要受。在三途时间比在四空天的时间还要长，你就晓得这些地方真正可怕！
谁来帮助我们、谁来救我们？除佛菩萨之外，还有什么人有这个能力？今天我们在此地看到主城神，诸佛如来应化的，「应以主城身得度者，即现主城身而为说法」。这里面有不少诸佛如来应化的，有不少法身菩萨应化的，我们肉眼凡夫怎么会知道？所以对於六道里头一切神灵，不可以不尊敬。我们凡夫不知道他的本迹，千万不要看到人造作恶业我们就看轻了他，这是错误的。应该用什么态度来看他？普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，对一切造作恶业的众生，平等的礼敬，这就对了；稍稍一有分别，他不吃亏，我吃亏了。为什么？我的清净心失掉了。我还分别这个人行善、那个是恶人，清净平等没有了，所以吃亏的是自己，不是别人。六祖能大师在《坛经》里头教得好：「若真修道人，不见世间过」，这个话用意是什么？若真修道人，住在这个世间，对於世间一切人事物用平等心去看，用清净心去看，一切随缘而不攀缘。这样就对了，这样与法性就圆满相应。才有分别，你就堕落在八识五十一心所里头；换句话说，世间这三类五种受你就脱不了。功夫一定在日常生活当中点点滴滴，不要认为是小事，在这里做。时时刻刻提醒自己，绝不堕落。穿衣吃饭，无一不随缘。不要去分别，不要去执著，天天念，决定不放弃。不要说这个好吃、那个不好吃，这个多吃、那个少吃，不要去分别，不要去执著；吃跟不吃也不要分别，也不要执著。
民国初年江苏镇江金山寺，妙善法师给我们做出榜样，我从乐观法师那里听到的。乐观法师曾经跟他在一起住过两个月，所以给他写了些传奇的故事。这些故事有的是他听人说的，有几则是他自己亲自看到的。妙善法师吃饭，人家是修行，从来没有分别，从来没有执著，信徒们喜欢他。有一天吃饭的时候，遇到很多信徒，大家都盛了一碗饭来供养他，「法师，这是我供养你的，你吃！」他就把它吃掉了；那个人来，「法师，我这个供养你！」一顿饭吃了二十多碗，那一天乐观法师跟他坐在一桌，坐在他身边，他就告诉妙善法师：「不行，你怎么能吃这么多？你怎么能受得了？」妙善法师告诉他：「空有不二的道理，你晓不晓得？」乐观法师听呆了，空有不二理是知道，事办不到。空有不二是什么？吃就是没吃，没吃就是吃，一顿饭吃了二十多碗，还是旁边很多人制止让信徒不要再添了。实在讲再添也不妨碍，一顿饭吃几十碗，三天不吃饭也没事，也是精神饱满快快乐乐。这什么原因？就是分别执著没有了，真正入到平等境界，真正契入不二法门，他入不二法门。
人家入进去，我们很羡慕，但是要怎么学？练。每天吃饭穿衣在这儿练，练不二法门，只要你肯练，总有一天这个境界会现前。不要分别这个东西好不好吃，不要分别这个东西有没有营养，起这种分别执著是凡夫、是烦恼。烦恼落在阿赖耶识里叫习气，就是不善的种子，我们是干这个。对自己日常生活点点滴滴真干，这叫修行；对一切人事物的交往，也真干。学著什么？不起心不动念、不分别不执著。外面的境界是真是假、是善是恶、是利是害，清清楚楚、明明白白，就跟镜子照东西一样。你们想想镜子照东西照得很清楚，镜子有没有分别？没有分别。镜子有没有执著？没�